CHAMANISMO

Todo sobre Chamanismo – ¿Qué es un chamán? 1ª parte

Todo sobre Chamanismo – Rituales sagrados 2ª parte

Temazcal Terapéutico Tolteca

EL CHAMÁN

Desde que el espíritu del hombre fue revelado a éste, en todas las culturas surgidas en la Tierra, han existido determinados personajes cuya existencia ha estado más cercana al mundo esotérico y extrasensorial, que al físico.

Se trata del Chamán o Shamán, una expresión derivada del vocablo inglés » Shah – man » y que tiene su origen en la tribu de los Tungus de la Estepa Siberiana.

El Chamán ha sido sistemáticamente encasillado en facetas que se correspondería con los hechiceros, brujos, magos, videntes, médiums, curanderos, etc. y hasta pertenecientes a la casta sacerdotal. Y si bien, a veces, han realizado tales facetas, lo cierto es que la identidad del chamán va más allá.

El Chamán puede poseer algunas o todas las facetas mencionadas, pero lo que realmente caracterizará al Chamán o Shamán será su capacidad de «caminar» entre dos mundos: el físico o cotidiano y el mundo espiritual, a través de su «estado alterado de consciencia».

El Chamán, ya sea masculino o femenino, y a través de su preparación iniciática, será quien poseerá mayor capacidad de contactar con el mundo de los espíritus, ya sea en un mundo superior o en el mundo del ser interior, donde sabrá actuar como maestro o guía del inconsciente, llevando a cabo las mayores experiencias extáticas, a la vez que será capaz de guiar a los espíritus desencarnados, hacia la «Luz Eterna».

El Chamán accede al estado alterado de consciencia a través de diferentes medios, proporcionados por la madre Naturaleza, a través del consumo de Yerbas y hongos (ayahuasca, peyote, etc.), o también a través de la aplicación de sonidos, música o toda una serie de rituales y danzas. Pero, además, el Chamán, utiliza otros aspectos de carácter esotérico –conocimiento de lo interior-, que será lo que le pondrá en contacto permanente con su guía interno o espíritu protector.

Esta faceta será la más trascendente, pues todo aprendiz de Chamán precisará no sólo de la guía y aprobación del maestro Chamán, sino que será la aprobación transpersonal de su guía interno o espíritu protector, quien realmente lo capacitará como tal.

El Chamán, a través de su facultad de adentrarse en el mundo espiritual o sutil, conseguirá transformar todo el poder o conocimiento adquirido en el plano astral o sutil, en las acciones o terapias apropiadas para el mundo físico.

Así, dichas acciones o terapias podrán consistir en diversas actividades, tales como: realización de música, percusión de tambores, talismanes, y desarrollo de determinadas creaciones artísticas.

El Chamán es llamado a serlo. Tiene que sufrir una ruptura o muerte con el yo anterior, para que después de su «autocuración», pueda percibir la llamada e iniciarse en los ritos o adquirir los conocimientos esotéricos que le llevarán a su nuevo estado. No es una tarea fácil, ni debe confundirse con las modas de la New Age, aunque la iniciación y el aprendizaje actual haya evolucionado con respecto a otros ritos e iniciaciones antiguas.

El Chamán existe en diversas culturas, antiguas y actuales, pero no por ello se muestran diferentes. Lo que los chamanes antiguos identificaban como símbolos de poder, a través de animales «afines» a sus culturas, también llamados «Nagual»; hoy día se consigue mediante la visión de la naturaleza como un ecosistema donde lo espiritual y la fuerza o energía vital mantienen un equilibrio y mutua interdependencia. No obstante, la sociedad occidental actual suele aplicar literalmente las descripciones que escuchan al respecto de los animales de poder o «Nagual», así como las descripciones sobre los viajes del espíritu, o las facultades del chamán, lo que puede provocar un menoscabo o desprecio, al ser considerado como un remanente de otra época.

Así, el Chamán, poseerá un conjunto de facultades y de conocimientos adquiridos pacientemente a través de las experiencias, tanto físicas, como de tipo extrasensorial o esotérico.

No hay que confundir el chamanismo con ningún tipo de credo o práctica religiosa, ya que el modo en que el Chamán plantea su espiritualidad deja patente la diferencia existente con la doctrina religiosa. No obstante, el chamanismo, posibilitará que pueda servir de referencia o apoyo a la propia religión personal.

Esto tampoco quiere decir que el ser Chamán comporte el misticismo o la santidad, sino que deberá de entenderse como un canal o intermediario, especializado en la canalización de energías, tanto sutiles como internas, las cuales potenciarán las facultades innatas en él. Sin embargo y en todo lo mencionado anteriormente, El Chamán puede definirse como «el médico del Alma «.

«El Chamán conoce el pensamiento de Dios, pues lo ha mirado a los ojos y siente el latir de la Consciencia Cósmica».

EL NAGUAL

Si buscamos en las enciclopedias de léxico mexicanas la palabra «nagual», encontraremos la siguiente definición:

«nagual o nahual. (Del náhuatl nahualli.) m. 1. Animal (la leyenda más común dice que es un perro negro muy peludo) en que se convierte un brujo.»

Pero esta descripción se nos quedará muy corta y confusa, ya que su significado abarca mucho más que dicha definición.

La palabra Nagual o nahual proviene de una cultura anterior a la Maya. Desde tiempos de los Olmecas y posteriormente Toltecas, hasta llegar al periodo previo a la conquista del imperio Azteca por los españoles, se había considerado a los pueblos nahuas como los herederos de las artes, la sabiduría y perfección del ser humano.

Los pueblos indígenas de aquellas épocas se consideraban por tanto poseedores de tales virtudes, atribuidas a los pueblos nahuas.

Existía una escuela o consejo llamada Calmecatl, destinada a capacitar a todos aquellos hombres que aceptaran y siguieran las doctrinas de la Toltequidad, quienes, una vez iniciados, generalmente eran denominados «Guerreros», aunque también se conocen otras definiciones como «águila» o el tigre jaguar.

Esta definición de guerrero no tenía nada que ver con su sentido literal, sino con el concepto de la lucha más importante que un ser humano puede llevar a cabo: hacer despertar la consciencia; o como suelen decir algunos: florecer el corazón.

En la escuela Calmecatl, lo principal o básico residía en la capacidad de aprender a través de la observación, la búsqueda y la investigación.

El principio de la Toltequidad se basaba en una partición o división del mundo en tres conceptos: 1º Lo conocido, 2º Lo que no se conoce, pero se puede conocer, y 3º Lo que jamás se conocerá.

Así mismo, los toltecas añadían a lo ya conocido del mundo por todos nosotros, un concepto energético, es decir, para ellos, todo está compuesto de diferentes cargas energéticas.

Así, mientras que el mundo normal o cotidiano, lo podemos percibir a través del razonamiento, cuando nos adentramos en el mundo de la toltequidad, sólo es perceptible si somos capaces de evitar el uso de la razón.

A fin de entender este concepto, es necesario recordar que la conformación del cuerpo humano no es solamente lo que nuestros ojos son capaces de ver. Es decir, la materia de la que estamos hechos, está formada por células, las cuales poseen moléculas y éstas, a su vez, están formadas por átomos. De esta forma, llegaremos a la conclusión de que: al ser el átomo una carga energética, el cuerpo en si será un conjunto de dichas cargas y, por lo tanto, se puede describir como un «ser energético» o luminoso.

Debido a dicho concepto, los toltecas no ven el mundo compuesto solamente por lo objetos materiales, sino que los campos de energía que los envuelven son los que constituirían la única realidad transcendental a la que denominaban «emanaciones del águila».

Con el fin de asimilar todo lo que el mundo de la toltequidad puede ofrecer a quien se ha adentrado en él, los toltecas hacían referencia a lo que ellos llamaban «El Diálogo Interno», donde el iniciado lleva a cabo una conversación mental consigo mismo, de forma constante, asimilando lo recibido de la forma más próxima a su conocimiento.

De acuerdo con los principios de la toltequidad, todas aquellas facultades y capacidades del conocimiento, se incluyen en el cuerpo humano, el cual posee una estrecha relación con el cosmos y la Tierra.

Así, en la toltequidad, se diferencian dos aspectos del conocimiento: el que vendría a llamarse «Tonal», y que se correspondería con la consciencia racional o «normal», al que se le asignaría el lado derecho del cuerpo, y el denominado «Nagual», que se correspondería con el aspecto sutil de la consciencia, es decir, el estado alterado de consciencia, y que se relacionaría con el lado izquierdo del cuerpo humano.

Es en este campo o aspecto del » Nagual», donde el maestro induce al aprendiz con el fin de que acceda a sus conocimientos, ya que cuando el aprendiz regresa al estado del mundo «Tonal», con frecuencia no recuerda los conocimientos adquiridos. De ahí que, para recordar las enseñanzas, el aprendiz deba de realizar otro proceso posterior, donde habrá hecho un gran acopio de energía.

En la Calmecatl, el mundo «Tonal» es el espacio destinado a la vida común y ordinaria del ser humano, donde encontramos el sentido y significado razonable a nuestra existencia, pero limitado por los conceptos de la razón; mientras que en el mundo «Nagual» sería todo lo que no estuviese comprendido dentro del mundo «tonal», es decir, la razón no puede entender su concepto, aunque sí puede atestiguarlo mediante la experiencia. De ahí que al «Guerrero» no le inquiete demasiado el no entender o racionalizar la experiencia del mundo del «Nagual», ya que su incomprensión, no le resta experimentarlo.

Para la evolución del «Guerrero» es fundamental la armonía y el equilibrio entre los dos mundos del «Tonal» y el » Nagual», ya que cada uno de ellos se sustenta en el otro. Así, si el «Tonal» es fuerte, pero a la vez flexible, podrá permitir actuar al «Nagual», ya que cuanto más se fortalece el Tonal, menos se aferra a las ideas y los hechos, permitiendo por tanto una mejor actuación del «Nagual», ya que, para experimentar, el «Nagual» sólo necesita disponer de la suficiente energía que le será facilitada por la fluidez y flexibilidad del Tonal.

El «Guerrero» aprende la diferencia entre «mirar» y «ver», consistente básicamente en que «mirar» es poder cerciorarse que lo que percibe a través de la vista; es lo que la razón le dice del mundo, mientras que «ver», representa la capacidad del ser humano para percibir o intuir otras realidades del mundo.

Pero existen otras definiciones o aspectos sobre lo que es un «Nagual» o «Nahual», para ello recogeremos las leyendas que se refieren a la época de la llegada de los españoles a México.

Según cuentan las leyendas, cuando los españoles iniciaron la conquista del Imperio azteca, hubo muchos maestros de las escuelas Calmecatl, que se ocultaron en lugares donde no pudiesen ser descubiertos. Algunos de estos maestros se ocultaron en Tula, para reunirse posteriormente al pie de los atlantes.

Debido a que Hernán Cortés envió a sus soldados en busca de estos maestros, sin obtener resultados positivos, empezaron a correr historias sobre los mismos, diciendo que estos maestros a los que se conocían como «naguales», se transformaban en lobos o coyotes, para atacar a las mujeres y poder comerse a los bebés. De esta manera, se pretendía que los campesinos no ayudasen a los «naguales». De ahí surgieron posteriormente todas las historias que hablaban del «Nagual» como un brujo que se convertía en Lobo o coyote en las mejores de las veces, adoptando también otras formas según las historias que han llegado hasta hoy.

De hecho, cuando el «Nagual» era capturado por los soldados de Hernán Cortés, no se rendia, luchando hasta la muerte, ya que preferían morir a caer en manos de la Santa inquisición. Lo que reforzaba las creencias de los Inquisidores al decir que esos indios estaban poseidos por los demonios, al preferir morir que entregarse.

De acuerdo con las tradiciones de los descendientes de estos «naguales», existen una serie de condicionantes que son de obligado cumplimiento para el «Nagual», estos son:

- No responder con la violencia aún en defensa propia, salvo en caso de vida o muerte.

- No afectarse por los insultos, pues sólo las acciones pueden afectar.

- Atender a las personas que acudan pidiendo ayuda, sin pedir nada a cambio.

- Lo importante es la intención, perseverar siempre en la acción.

- Defender la justicia, sin venganza.

- Propiciar siempre la paz.

Existen otros fragmentos referentes al Nagual, a continuación, exponemos una pequeña selección del libro The Rule of the Nagual, de Carlos Castaneda.

«El poder que gobierna el destino de todas las criaturas vivientes se llama: El Águila, no porque sea un águila o tenga nada que ver con un águila, sino que para el visionario aparece como un águila negra inmensa, de pie, como las águilas se paran, su altura llegando al infinito.»

«El Águila, aquel poder que gobierna los destinos de todas las criaturas vivientes, es el reflejo y al mismo tiempo contiene todos los seres vivientes.»

«Con el propósito de guiar a las criaturas hacia la ventana, El Águila creó El Nagual. El Nagual es una criatura dual a quien «el plan» ha sido revelado. Así sea en la forma de un animal, una planta, o cualquier otra cosa viviente, El Nagual por virtud de su doble existencia está siempre destinado a buscar la ventana.»

Otras definiciones y aspectos referentes al Nahual lo encontramos en el personaje de D. Juan Matus, descrito por Carlos Castaneda, en el libro «Pases Mágicos», de donde exponemos un extracto.

«En cierta oportunidad, interrogué a don Juan acerca de algo que desde hacía tiempo me venía preocupando. Él había afirmado que los brujos del antiguo México descubrieron los pases mágicos, que constituían una especie de tesoro oculto en las profundidades del tiempo para que el hombre lo pudiera descubrir. Quería saber quién ocultaba algo así para que el ser humano lo encontrara. La única idea que me podía formar al respecto provenía del catolicismo. Pensé que ese «alguien» podía ser Dios, o un ángel de la guarda, o el Espíritu Santo.

—No es el Espíritu Santo—me dijo don Juan—, que sólo es santo para ti porque secretamente eres católico. Y por cierto que no es Dios el padre benévolo que tú imaginas cuando utilizas el término «Dios». Tampoco es una diosa, una madre que nutre al hombre y lo cuida, como muchos creen. Es más bien una fuerza impersonal que dispone de infinitas posibilidades para ofrecer a quienes se atreven a buscarlas. Es una fuerza en el universo, como la luz o la gravedad. Es un factor aglutinante, una fuerza vibratoria que reúne el conglomerado de campos energéticos que son los seres humanos en una sola unidad, concisa y coherente. Esa fuerza vibratoria es el factor que impide la entrada o salida de energía de la esfera lumínosa.

«Los brujos del antiguo México—prosiguió—creían que la ejecución de sus pases mágicos era el único factor que preparaba y conducía el cuerpo hacia la corroboración trascendental de la existencia de dicha fuerza aglutinadora.

A partir de las explicaciones de don Juan llegué a la conclusión de que la fuerza vibratoria de que hablaba, esa fuerza que aglutina nuestros campos de energía, es aparentemente similar a lo que los astrónomos de la modernidad creen que sucede en el núcleo de todas las galaxias que existen en el cosmos. La teoría es que, en el núcleo o centro de esas galaxias, una fuerza de incalculable potencia mantiene en su sitio las estrellas que conforman cada galaxia. Esa fuerza, denominada «agujero negro», es una interpretación teórica que parecería ofrecer la explicación más razonable de por qué las estrellas no se dispersan, impulsadas por su propia velocidad de rotación.

DonJuan decía que los antiguos brujos sabían que los seres humanos, considerados como conglomerados de campos energéticos, deben su cohesión no a una envoltura o a ligamentos energéticos, sino a una vibración que mantiene, a un tiempo, la unión y la vida. Don Juan explicaba que esos brujos, gracias a sus prácticas y su disciplina, se volvían capaces de manejar esa fuerza vibratoria, una vez que tomaban plena conciencia de ella. La pericia en ese manejo se volvió tan extraordinaria, que sus acciones se transformaron en leyendas, en hechos mitológicos que sólo existían como fábulas. Por ejemplo, una de las historias que don Juan contaba sobre los brujos de la antiguedad decía que eran capaces de disolver su masa física con sólo poner el total de su conciencia y de su intento en esa fuerza.

Don Juan afirmaba que, a pesar de que eran capaces de pasar por el ojo de una aguja si lo consideraban necesario, nunca llegaron a sentirse del todo satisfechos con los resultados de esa maniobra de disolución de su masa. El motivo de su descontento era que, una vez que la masa había sido disuelta, su capacidad de actuar desaparecía. Sólo les quedaba la alternativa de ser testigos de hechos en los que les resultaba imposible participar. La consiguiente frustración, consecuencia de quedar incapacitados para la acción, se convirtió, según don Juan, en la falla que los condenaría: su obsesión por descubrir la naturaleza de esa fuerza vibratoria, una obsesión nacida a partir de ser concretos, hacía que desearan poder retener y controlar esa fuerza. Su deseo ferviente era lograr ese control a partir de una condición fantasmagórica, carente de masa física. Algo que, según don Juan, era imposible de lograr.

Los practicantes de nuestros días, herederos culturales de aquellos brujos de la antigüedad, optaron, una vez descubierta la imposibilidad de manejar la fuerza vibratoria a partir de una posición concreta y utilitaria, por la única alternativa racional: tomar conciencia de esa fuerza sin buscar otro propósito que la elegancia y bienestar que brinda el conocimiento. «

Como conclusión, deberemos de entender al «Nahual» como al maestro de los aprendices de brujo y chamanes, el que transmitirá a éstos, las enseñanzas recogidas durante cientos de generaciones.

CHAMANES

El chamanismo es una práctica esotérica originaria del círculo polar ártico, sobre todo de Siberia. Allí constituye el centro de la actividad religiosa en donde la ayuda del chamán es vital para asegurar el orden en la vida de la comunidad. Su actividad como «sanador» arranca de una enfermedad acompañada de fenómenos paranormales de la que no se curará hasta que no acepte su vocación al servicio de las gentes. En vano diagnosticarán los médicos modernos que se trata de la histeria ártica, no se es chamán por estar enfermo sino por haber superado durísimas pruebas iniciáticas.

La palabra chamán (saman) deriva del pueblo siberiano Tungús y, gracias a los rusos, llegó al lenguaje científico europeo. Se ha extendido por otros pueblos del círculo polar ártico, desde los lapones hasta los inuit, desde Groenlandia hasta Alaska. En el Tíbet, es muy fuerte la tradición chamánica que subsiste a pesar del budismo que llegó hace mil quinientos años. Desde esa franja circumpolar, el chamanismo se ha extendido entre los indios de las praderas de Norteamérica y, más hacia el sur, encontramos formidables tradiciones entre pueblos indios de Centroamérica y de Colombia, como los quimbayas. Gran parte del tesoro de este pueblo fue donado a España y se encuentra en el museo de América. Allí puede contemplarse el más impresionante «curso» de chamanismo camuflado en las joyas de oro que representan los vuelos chamánicos y que sólo se desenterraban para bailar con ellas al sol que les daba vida, porque el oro es como el semen de la tierra. Los codiciosos e ignorantes conquistadores españoles no entendían por qué los indios no comerciaban con el oro ni se adornaban con él sino en el curso de «demoníacas» celebraciones «con figuras en forma de murciélagos», que es como interpretaban el extático vuelo chamánico.

Como quiera que también se encuentran instituciones similares en la Tierra del Fuego y entre aborígenes australianos, algunos antropólogos han aventurado que su naturaleza corresponde a ancestrales anhelos del hombre que añora su pasado vinculado a animales y árboles que luego transforma en totémicos.

Pero no hay que confundir su actividad con la de los magos, hechiceros, o adivinos aunque tengan rasgos comunes, como común es el sustrato humano que soporta todo el andamiaje.

Todos los poderes del chamán dependen de sus experiencias iniciáticas. Las pruebas soportadas durante su iniciación, el conocimiento del dolor y la precariedad del espíritu humano, su muerte ritual, el descenso a los infiernos y su resurrección después de haber experimentado el viaje al cielo, hacen de él un auxiliar imprescindible para conservar las raíces de una etnia determinada representadas por sus tótems y conservada gracias al respeto de los tabúes. Por eso, el chamán sólo puede actuar eficazmente con los miembros de su clan. Se llega a chamán por vocación espontánea, por transmisión hereditaria de la profesión y, más raramente, por decisión personal. Un chamán no es reconocido como tal sino después de haber recibido una doble instrucción: de orden extático (sueños, visiones, trances, etc) y de orden tradicional (técnicas chamánicas, mitología y genealogía del clan, lenguaje secreto, etc). De esta iniciación se encargan los espíritus y los viejos maestros chamanes.

El futuro chamán se singulariza por su comportamiento extraño: se vuelve soñador, busca la soledad, vaga por bosques y parajes desiertos, tiene visiones, canta durante el sueño, etc. Es el período de «incubación». La llamada «locura» de los futuros chamanes, su caos psíquico, significa que el hombre profano está en trance de «disolverse» y que está maduro para adquirir una nueva personalidad. A veces, dejan de respirar y algunos han estado a punto de ser enterrados. Cuando el neófito yace inconsciente en la tienda o en la yurta, la familia llama a un reconocido chamán que actuará como instructor que le imparte enseñanza esotérica, muchas veces estando ambos en trance. Es la conocida relación entre maestro y discípulo que se lleva a cabo en secreto, casi sin palabras, «de mi corazón a tu corazón («I shin den shin», dicen los textos Zen) Y nadie lo toma a broma. A veces, todo se consuma con una ceremonia pública de ascender a lo alto de uno o de nueve abedules en los que practica incisiones que certifican su ascensión a los nueve cielos.

En casi todas las religiones se encuentra este rito de muerte y resurrección a los cielos, el árbol chamánico es el árbol de la vida, como la cruz lo es para los cristianos por todo su simbolismo. Y siempre es para restaurar, religar, un orden quebrantado, un desarraigo de un llamado paraíso que no es sino la nostalgia de una supuesta edad de oro en la que los seres humanos no se habían desgajado de la naturaleza.

El chamán tungús es diestro en manipular los espíritus que habitan a las personas y a los animales, los busca, los cura y los devuelve una vez serenados. Lo característico del chamanismo es que toda esta actividad se realiza en éxtasis, en enajenación natural o inducida con hierbas adecuadas; se ayuda por el batir del tambor y por la danza. Mientras está poseído, realiza proezas sobrehumanas, habla lenguas de animales, se agita su tienda, brota fuego de origen desconocido, su mirada se extravía, pero posee poderes curativos y de adivinación extraordinarios. Es tal su sensibilidad que puede anunciar fenómenos por venir.

Para el profano, así como para los misioneros que perdieron los valores originarios de profetismo, adivinación, taumaturgia, éxtasis y el hablar en lenguas, así como las experiencias de los viajes astrales, toda su ignorancia se resuelve en denominarlos «posesos», «alucinados», «alumbrados» o, con la más burda inconsecuencia, «endemoniados». Como si los «daimones» griegos no fueran espíritus que se relacionaban con los seres humanos.

Pero, como dice Mircea Eliade, «los chamanes desempeñan un papel esencial en la defensa de la integridad psíquica de la comunidad». Como Freud intuyó, Jung analizó y Lancán aventuró los mitos y los cuentos, ciertas tradiciones y supersticiones difundidas entre el pueblo son los codificados sistemas de transmitir enseñanzas sin que puedan ser manipuladas por la razón; actúan en el psiquismo.

El respeto que en algunas sociedades se mantiene por el tonto del pueblo, del que se pueden mofar pero al que temen, así como los «ritos de paso» rebautizados con pretendidas gestas de santos cristianos, o costumbres y tradiciones que se repiten sin conocer su significado no son más que medios benignos para mantenernos en paz con el misterio. En el fondo, es bueno que un hombre muera por el bien del pueblo, que cargue con todas nuestras iniquidades, que realice todas las extravagancias que los cuerdos no pueden hacer sino borrachos o bajo los efectos del soma o de otros alucinógenos que conducen a la divina ebriedad.

«Los «milagros» chamánicos no sólo confirman y robustecen las estructuras de la religión tradicional, sino que a la vez estimulan y nutren la imaginación, hacen desaparecer las barreras ente el sueño y la realidad inmediata, abren puertas hacia los mundos habitados por los dioses, los muertos y los espíritus», concluye Mircea, el más grande historiador de las religiones.

Así habla el chamán Chamalú:
«Y si tuviera un instante más de vida haría lo mismo. Viviría como indígena lúcido enamorado de la plenitud, viajaría por todo el mundo compartiendo la felicidad descubierta, sorprendería, conmocionaría y, desde la cima de la rebeldía, gritaría: ¡Elegí vivir, hermanos!»

José Carlos García Fajardo*
*Profesor de Pensamiento Político y Social y Universidad Complutense de Madrid

EL ANIMAL DE PODER

En la cosmovisión del chamán, el animal tiene una interrelación mágica con el cosmos y por tanto consigo mismo.

Dentro de las creencias del chamanismo ancestral, el espíritu del animal posee una serie de cualidades y facultades que pueden ser transmitidas al ser humano.

Cuando este espíritu del animal es transmitido al ser humano, se dice que es el «animal de poder» de la persona en cuestión que lo ha recibido o ha sabido conectar con su energía.

Estos animales de poder, que serán personales en todo caso, serían los espíritus protectores destinados a ayudarnos en el quehacer de cada día, así como en la búsqueda del camino espiritual de nuestro ser interior. Podríamos decir que el animal de poder en realidad refleja las cualidades de nuestro ser interno, así como nos indica las cualidades o facultades que deberemos de adquirir para nuestra correcta evolución espiritual, las cuales se hallan ocultas en lo más profundo de nuestro ser.

Para conocer las cualidades y características que pueden ofrecer los animales de poder, en el chamanismo ancestral, se ha venido utilizando la representación de diversos animales, sobre todo aquellos animales habituales en el entorno y que en este caso, como ejemplo, nos vamos a referir a los pueblos Nahuas.

Así, desde los chamanes ancestrales, se venía utilizando las diferentes cualidades de los animales más habituales, para designar qué facultades debería desarrollar el ser humano como complemento a las cualidades propias, representadas todas las de la especie en un único ser, el «Señor de la especie».

Este espíritu o Señor de la especie, será quien se manifestará dentro del ser humano, mostrando todas las cualidades esenciales de la especie.

Así, será el Señor de los lobos, o el Señor de las águilas, o el Señor del jaguar, por poner un ejemplo, quien mostrará todas las cualidades de los animales correspondientes a su especie.

Esta situación se producirá una vez el sujeto se haya conectado de forma directa y particular con el espíritu del animal de poder que le corresponde, a través de diferentes técnicas o rituales.

Una vez se haya producido el contacto e identificación del animal de poder, podrá ser convocado en aquellas situaciones de peligro, dolor o solicitar su protección, apoyo y consejo.

Pero, aunque aquí nos vamos a referir al concepto de animal de poder según los pueblos Nahuas, no debemos olvidar de que este concepto es universal y qué, por tanto, podremos encontrarlo en las diferentes culturas existentes en el mundo, con sus consecuentes variaciones.

Hoy día podemos ver como se adopta la figura de un determinado animal para representar a entidades de diversa índole, desde clubs de fútbol, rugby o baloncesto (los pumas de argentina, los búfalos de EE.UU) a sociedades culturales (Real Orden de los renos, Orden de los Alces), así como la simbología que representan en diferentes horóscopos zodiacales, tanto occidentales (Leo, cáncer, sagitario, piscis, escorpión) como en el horóscopo oriental chino (Mono, Serpiente, Conejo), llegando a encontrar la simbología del animal de poder en casi todas las religiones, como el símbolo del pez o del cordero en la religión cristiana.

Como vemos, el animal de poder no es una tradición exclusiva del chamanismo y sí en cambio, se ha venido utilizando en forma de Tótem o animal de poder en todas las culturas ancestrales y actuales.

Pero ahora vamos a ver cómo podemos conocer cuál es nuestro animal de poder. Para ello vamos a contemplar varias opciones, las más usuales y también aquellas que hoy día podemos poner en práctica en nuestro hábitat.

Aunque solemos identificarnos con un animal en concreto, lo cierto es que durante el transcurso de nuestra vida pueden aparecer varios espíritus de animales de poder, esto es debido a que conforme vayamos avanzando o evolucionando, iremos necesitando diferentes mensajes, consejos o indicaciones sobre nuestra actuación.

Yo voy a comentar un sistema que a mí me funciona bien y que puede llevarse a cabo en cualquier lugar, atendiendo a que la mayoría de nosotros vivimos en ciudades.

Para llevar a cabo la ceremonia de conocer cuál es nuestro animal de poder, procederemos como sigue:

En primer lugar, escogeremos un lugar tranquilo, sin ruidos externos. Procuraremos que no podamos ser distraídos con llamadas de teléfono u otros medios.

Una vez tengamos el lugar y el tiempo necesario, procederemos a ambientar el lugar. Para ello puede servirnos unos conos o barritas de incienso que quemaremos en el lugar, también es aconsejable poner una música muy suave que nos invite a la relajación.

Cuando estemos preparados, nos mantendremos de pie, con los ojos cerrados, el cuerpo totalmente relajado y respirando suave pero profundamente, a fín de entrar en un estado alterado de consciencia.

Una vez hayamos empezado la respiración de forma rítmica, procederemos a imaginar que caminamos por un lugar hermoso, entre árboles y montañas, rodeando un riachuelo de aguas claras. Es importante sentirnos dentro de la naturaleza, en un espacio natural idílico, donde seremos capaces de sentir las diferentes fragancias de las flores y plantas que hay a nuestro alrededor, así como percibir los diferentes sonidos de los animales.

En este estado, iremos caminando por el lugar imaginado hasta llegar a un espacio abierto, donde tomaremos asiento y nos dispondremos a relajarnos más profundamente.

Una vez estemos más relajados, vamos a pedir a la naturaleza que nos muestre el espíritu de un animal. Observaremos como poco a poco se nos va mostrando a un animal, el cual viene hasta nosotros.

Cuando lo tengamos frente a nosotros, le vamos a pedir que sea nuestro animal de poder y que nos ayude en la iniciación chamánica.

Para estar seguros de que ese es nuestro animal de poder, vamos a realizar la primera pregunta, pidiéndole qué es lo que tiene que enseñarte en ese instante. Sentirás las respuestas dentro de ti, agradece sus respuestas y te despides hasta la próxima vez.

Ahora volveremos a nuestro estado normal de conciencia, abriendo los ojos y tomando contacto de nuevo con la realidad actual.

Bien, ya conoces a tu animal de poder, ahora te toca saber todo lo posible sobre él. Para ello es fundamental que leas, investigues o si hace falta incluso, que vayas a ver físicamente a tu animal de poder al zoológico o a algún lugar donde sepas que hay alguno. Así de esta manera, al conocer todo lo referente a tu animal de poder, a la vez estarás aprendiendo aspectos que te interesan conocer sobre ti.

A partir de saber cuál es nuestro animal de poder y conocer sus cualidades, podremos invocarlo cada vez que necesitemos de su consejo o cualidades, a fin de sentirnos protegidos y acompañados por su espíritu.

Además de la técnica anteriormente descrita, también podemos saber cuál es nuestro animal de poder por otros procedimientos, así, a través de los sueños, cuando soñemos con un animal que tenga un significado muy especial para nosotros, sabremos que se trata de nuestro animal de poder. También por mensajes, ya sea de forma directa o indirecta, cuando vemos varias veces al mismo animal durante nuestra vida cotidiana. Por el instinto o la intuición al sentirnos atraídos hacia dicho animal durante nuestra vida y ya por último, si no somos capaces de saber cuál es nuestro animal, preguntárselo a una persona intuitiva o mejor, si es posible, a un chamán, quien nos podrá decir cuál es nuestro animal de poder.

Como ejemplo de las cualidades que podremos encontrar en los diferentes animales de poder, vamos a exponer sólo algunas especies más habituales y conocidas, a fín de que tengáis una idea de las características que podréis adquirir de cada uno de ellos.

AVES RAPACES:
Águila, Halcón.

El espíritu del águila o el halcón (vale aves rapaces semejantes) es el espíritu de la valentía.

Ya desde siempre, los indios americanos utilizaban sus plumas como símbolos ceremoniales, siendo consideradas como el objeto de curación por excelencia. También son un signo de poder y sabiduría.

El águila o halcón representará ese estado de sabiduría alcanzado mediante la iniciación chamánica, así como el poder que ello conlleva.

El espíritu del águila proporcionará la medicina adecuada a cada situación, ya que, no en vano, es el espíritu de la clarividencia.

El espíritu del águila o halcón nos dará la paciencia precisa para saber cuándo y cómo actuar, y nos aportará el equilibrio necesario entre lo mundano y lo espiritual.

El espíritu del águila o halcón, nos permitirá ver la libertad de acción que poseemos y que no siempre nos atrevemos a llevar a cabo debido a los apegos.

AVES NOCTURNAS:
Búho / Lechuza

A través del espíritu del Búho, obtendremos y desarrollaremos la facultad de la intuición y la clarividencia.

En contra de lo pueda parecer, el búho puede llegar a superar en vuelo al águila (búho cornado), por lo que su poder y cualidades no son inferiores a las del águila, de ahí que también sea conocido como «Águila Nocturna», ya que el desarrollo de su existencia lo realiza de noche.

El búho adopta una postura que le permite ser consciente de todo lo que lo rodea, demostrando además poseer una gran intuición, lo que le vale ser el tótem de las brujas, psíquicos y clarividentes.

La capacidad del espíritu del búho nos permitirá ver a través de lo que está oculto a la vista, de lo que está por acontecer… de la magia oculta.

AVES PEQUEÑAS:
Colibrí / Picaflor

El espíritu del colibrí se diría que es la representación del Amor y la alegría personificada.

El espíritu del colibrí será el mensajero de noticias muy especiales, noticias repentinas e inesperadas, no en vano, es el único pájaro capaz de parar en seco, mientras vuela a gran velocidad, pudiendo subir o bajar, avanzar o retroceder a voluntad en apenas un instante.

El colibrí se alimenta del néctar de las flores, lo que se traduce en que es capaz de superar las capas superiores más amargas, para encontrar el dulce néctar, el tesoro mejor escondido de la flor.

Desde los inicios del chamanismo, se utilizaban las plumas del colibrí para atraer el amor, así como la alegría, lo que lo convertía en un animal de poder muy apreciado por sus cualidades mágicas sobre el amor.

El espíritu del animal de poder del Colibrí, nos ayudará a ver lo bueno que hay en los demás, a mirar siempre hacia delante con entusiasmo y alegría.

Quien tiene al colibrí como animal de poder, seguramente que trabaja con flores o le gustaría hacerlo, repartir alegría y belleza es lo que más le gusta.

BÓVIDOS / RUMIANTES:
Búfalo / Ciervo

El búfalo es sinónimo de abundancia, de riqueza. No en vano, su carne era el alimento principal de la mayoría de las tribus, su piel les proveía de ropa y abrigo, los huesos servirían para confeccionar armas y herramientas, las pezuñas podían convertirse en un poderoso pegamento. Todas las partes del búfalo eran aprovechadas, vendría a ser lo que es el cerdo para los países occidentales.

A través del espíritu del búfalo, daremos las gracias al Gran Hacedor, al Gran Espíritu, así como honraremos todas sus creaciones de las que nos podremos servir.

El búfalo sería el gran mediador entre el ser humano y el Creador, el Gran Espíritu de la Naturaleza. Es el animal de la tolerancia y el respeto hacia todo lo demás.

Ciervo:
El espíritu del ciervo mostrará un gran sentido de la amabilidad, la gentileza y sobre todo, la compasión.

El ciervo se siente en armonía siempre con su hábitat, si bien cualquier alteración de su entorno le afecta sensiblemente.

El animal de poder del ciervo nos proporcionará intuición y percepciones de tipo extrasensorial, así como velocidad en las actuaciones, teniendo como cualidades principales la facilidad de palabra y sociabilidad. Posee una gran capacidad de dar amor y de comprensión.

PLANTÍGRADOS:
Oso

El espíritu del oso suele ser el que domina la introspección, el ver en el interior, el que puede «regresar» al inicio, soñar con el Gran Espíritu. No en vano, el oso duerme en su cueva durante todo el invierno, hasta la llegada de la primavera.

Quien tiene al oso como animal de poder, demostrará un gran amor y cuidado hacia sus vástagos, de igual manera que lo hace la madre osa, al permanecer al cuidado de sus hijos durante más de 7 años, antes de que se valgan por si solos.

Demuestran poseer autosuficiencia y prefieren no depender de nadie.

Suelen permanecer más tiempo en el mundo de los sueños y el plano astral que el resto de los seres, de ahí que sea un animal preferido por los místicos y chamanes.

CANES:
Lobo / Perro

Aunque en principio pudieran parecer similares, en realidad existen grandes diferencias entre el Lobo y el Perro, por lo que vamos a tratarlos separadamente.

Lobo:
El espíritu del Lobo será el Gran Maestro, el que nos enseñará cual es el camino a seguir. Puede ser el guía ideal, el que conoce el camino espiritual y puede enseñarlo.

Los lobos tienen un gran sentido de la familia y son leales y fieles a su pareja, aun cuando mantienen claramente delimitada su individualidad.

Suelen ser incomprendidos y muestran poseer mucha sangre fría, que saben aplicar en la resolución de problemas sociales o familiares. Sabe adaptarse muy bien a los cambios y sacar el mayor provecho de ello.

Perro:
El espíritu del perro representa a la lealtad en su grado sumo, es el amigo, el sirviente honesto, el valiente soldado.

El perro es el animal que antes y más tiempo ha convivido con el hombre, se han ayudado mutuamente y es gracias a la lealtad del perro que el hombre ha podido conseguir conquistar metas que resultarían casi imposibles de realizar por si solo.

Cuando el perro es nuestro animal de poder, podemos decir que nuestra devoción y lealtad hacia la familia y amigos es infinita. No necesitas ser reconocido por ello, pues la gratificación está en ti mismo, en saberte útil y necesario a los demás.

No obstante, precisamente por esa cualidad de entrega hacia los demás, hay que saber cuidarse y no permitir el abuso de quien sabe que puede beneficiarse con tu actitud generosa y desinteresada.

FELINOS:
Gato / Pantera / Puma / Jaguar / León.

Al igual como ocurriera con los canes, (lobo y perro), en los felinos tenemos que diferenciar a los más pequeños, como el gato, de los grandes felinos. Para ello expondremos dos ejemplos: el gato y la pantera.

Gato:
El espíritu del gato representa a la independencia, así como es el símbolo de la fertilidad.

El gato ha sido considerado desde tiempos inmemorables como un animal de poder muy identificado con la magia, con lo oculto. Se le han atribuido facultades mágicas de intuición, clarividencia, protección, fertilidad y sanación, como también se le atribuye el poder de la supervivencia. Podemos recordar el dicho que hace referencia al mismo cuando dice: «Tiene siete vidas como el gato»

Pantera:
El espíritu de la pantera o de la leona, como ejemplo de grandes felinos femeninos, nos presentará el enorme poder y energía que posee la mujer, lo femenino. No en vano es la leona quien se encarga de la caza y de alimentar a sus cachorros, mientras que el macho se limita a rugir para ahuyentar a las presas y dirigirlas hacia donde se encuentra la leona a fin de que le dé caza.

Los grandes felinos, al contrario de lo que pueda parecer, no buscan el enfrentamiento, suelen evitar las confrontaciones, a menos que sea inevitable y esté la seguridad del grupo en peligro.

El espíritu del gran felino nos enseñará a ser meticulosos, a prestar atención a todo lo que nos rodea y valorar con detalle las consecuencias de nuestras acciones.

El espíritu del gran felino nos enseñará a conocer nuestra verdadera fuerza, pero también a saberla aplicar sólo cuando sea estrictamente necesario.

INSECTOS:
Mariposa

El espíritu de la mariposa representa a la transformación, ya que es el único ser viviente que consigue modificar y transformar por completo su estructura genética.

La oruga, arrastrándose por el suelo, se encierra en su propio capullo, para salir transformada en una bella mariposa con alas capaz de volar. Es la representación viva de la transformación de todo ser, de la evolución espiritual.

Cuando la mariposa es nuestro animal de poder, nos estará indicando que estamos preparados para afrontar nuestra gran transformación. El gran paso que nos indicará, vendrá reflejado por la situación que percibamos del estado en que vemos a la oruga de la mariposa, así, si lo que vemos es el huevo, indicará que estamos en el inicio del proyecto, si lo que se nos presenta es la larva dentro del capullo, nos estará indicando que necesitamos conectar con nuestro ser interior y si lo que percibimos es la apertura del capullo, nos indicará que debemos de compartir con los demás los conocimientos y experiencias obtenidas. Cada paso de la transformación de la mariposa nos servirá para conocer en qué etapa nos encontramos y por tanto, conocer cual va a ser la siguiente.

ROEDORES:
Conejo.

El espíritu del conejo nos va a enseñar a ser humildes, pero también nos va a enseñar a conocer el miedo y a aprender a movernos a través del mismo.

El animal de poder del conejo lo que va a decirnos es que tenemos que abandonar los temores, no podemos vivir continuamente en el miedo. Si llamamos a los desastres, tragedias, enfermedades, etc., al final seguramente que vienen hasta nosotros, de ahí que el conejo lo que nos indica es que tenemos que aprender de las lecciones que estas situaciones nos proporcionan, desechar los miedos y aprender a ser más humildes.

EQUINOS:
Caballo

El caballo es un animal noble, a la vez que poderoso. El espíritu del caballo posee la facultad de la intuición y la clarividencia. EL pegasus mitológico nos presenta a un poderoso caballo alado, con el cual poder surcar los cielos y sentirnos libres.

El caballo es el animal que mejor representa la resistencia, pero también puede resultar difícil de controlar.

Así el espíritu del caballo, cuando sea nuestro animal de poder, nos indicará una marcada preferencia por los viajes, ya sean físicos o astrales, donde afrontaremos los distintos retos con valentía y seguridad.

CETÁCEOS:
Delfín

Los cetáceos se distinguen por ser mamíferos que viven en el mar. Así, el espíritu del delfín, representará el dominio de la vida, de la reproducción y creación e incluso de la sexualidad.

La extrema sensibilidad demostrada por el delfín, pone de manifiesto su capacidad de percibir el equilibrio de la naturaleza. Su demostrada inteligencia y el desarrollo de un sistema sofisticado de señales auditivas, utilizado tanto para la comunicación como para encontrar el alimento, lo hace aparecer como el animal más inteligente.

El delfín es ágil, veloz, grácil y sobre todo muy juguetón. Estas particularidades son las que el espíritu del delfín transmitirá a través del animal de poder para saber afrontar la vida con elegancia, ecuanimidad y destreza.

El espíritu del delfín nos enseñará a encontrar el camino, la sabiduría, a ser ecuánimes y equilibrados, a saber utilizar la libertad y, sobre todo, a saber aplicar los poderes del agua y de la respiración.

REPTILES:
Tortuga

El espíritu de la Tortuga es identificado con la Madre Tierra, como así lo contaban en sus leyendas los antiguos indios de América.

La tortuga no necesita permanecer en un mismo lugar, pues lleva su casa consigo, lo que le permite no sentir apego hacia el lugar donde vive. Ello le permite encontrar nuevas oportunidades allá por donde va.

La tortuga actúa con pasividad ante los ataques externos, para defenderse le basta con esconderse dentro de su caparazón y esperar a que pase el peligro.

El espíritu de la tortuga nos ofrece una calidad de vida, un equilibrio entre la tierra y el cielo, entre lo físico y material y lo espiritual. Nos aportará la capacidad de tener la paciencia necesaria en la vida, así como conocer nuestros propios límites. Nos aportará la seguridad de sabernos defender sin violencia y la confianza en nosotros mismos.

Visto algunas de las cualidades de los animales de poder, ahora podemos hacernos una idea de cómo beneficiarnos de ellos y utilizarlos en el transcurrir de nuestra vida.

ACCESO AL ESTADO ALTERADO DE CONSCIENCIA Y PLANTAS PSICOACTIVAS

En este texto vamos a intentar explicar y describir el funcionamiento del acceso al estado alterado de la consciencia, ya sea mediante rituales o plantas psicoactivas, técnicas utilizadas por los chamanes de los pueblos Nahuas y los neo-chamanes urbanos, con el fin de viajar por el mundo sutil, astral o de los espíritus, como gustan de llamar los antiguos chamanes de los pueblos Nahuas.

Desde el inicio de los tiempos, los chamanes utilizaban diferentes técnicas para acceder al estado alterado de la conciencia que les permitiría viajar por el mundo de los espíritus.

Entre las técnicas o rituales más conocidas que nos han llegado hasta hoy día vamos a destacar las que se sirven de la ingesta de plantas psicoactivas, así como otros rituales cuya base estriba en la percusión de tambores o danzas que llegan a producir el estado alterado que necesita el chamán para viajar astralmente.

Posteriormente, veremos otras técnicas o rituales personales más de acorde a los tiempos actuales y a lo que se le conoce como neo-chamanismo.

PLANTAS PSICOACTIVAS:

Ya en el siglo XVII, con la llegada de los jesuitas a tierras americanas, se descubrió que, los aborígenes del Amazonas, venían utilizando un brebaje hecho con una mezcla de plantas que les otorgaba una asombrosa capacidad para experimentar sensaciones que los jesuitas catalogaron de diabólicas.

Estas sensaciones o experiencias extrasensoriales son lo que hoy día conocemos como «viajes alucinogenos» provocados por plantas psicoactivas.

Para alcanzar este estado alterado de la conciencia, los indios de la Amazonia, utilizaban dos plantas que solían ser: la Caapi, con alto contenido en beta-carbolinas y la celébre Chakruna (Psychotria viridis) con alto contenido en dimetiltriptamina (DMT). A esta mezcla se la conoce en la zona de la Amazonia con el nombre de «Ayahuasca», si bien en otras zonas próximas también es utilizada con alguna pequeña diferencia en su composición, como también en el nombre, así, en el Perú y Ecuador se la conoce como «Caapi», en Colombia «Yajé», etc.

En la Ayahuasca, el principio activo enteógeno es producido por la dimetiltriptamina (DMT), cuyos efectos se ven reforzados y activados oralmente por las beta-carbolinas, inhibidores reversibles de la monoaminooxidasa (IMAOs).

Pero la dimetiltriptamina (DMT) no sólo se encuentra en las plantas psicoactivas, ya que se halla de forma natural en el cerebro humano, así como en determinados mamíferos, actuando en el mismo como un neurotransmisor.

La dimetiltriptamina (DMT), es el psicodélico de mayor acción conocido y el que a su vez produce un mayor impacto visual. Es por ello que los científicos han estudiado este elemento a fondo, encontrando una mayor cantidad y calidad de DMT en otras plantas psicoactivas que son las que actualmente vienen utilizando los neo-chamanes urbanos.

Los efectos de la Ayahuasca en quien la toma, pueden describirse como la sensación de verse inmerso en un mundo virtual, donde las diferentes experiencias de tipo audio visual, aparecerán de forma interactiva con el individuo, llegando a profundizar inclusive con el inconsciente colectivo.

LOS NEO-CHAMANES URBANOS

Como ya se ha indicado anteriormente, el chamán actual, es decir, el neo-chamán urbano, ha aprendido a utilizar los ingredientes de las plantas psicoactivas con un mejor provecho. Así para la preparación de la Ayahuasca, viene utilizando otras plantas con mayor cantidad de DMT y mejor absorción y rendimiento. Como dato informativo diremos que la planta Caapi ha sido sustituida por la semilla de «Peganum Harmala», que contiene diez veces más concentración de beta-carbolinas de origen vegetal y la otra planta «Chakruna» ha sido sustituida por la Jurema (Mimosa hostilis), que llega a tener un 0,57% de DMT en la corteza de la raíz, lo que la hace ser la planta con mayor concentración de DMT hasta ahora conocida.

La práctica y consumo de estas pócimas queda reservado al experto neo-chamán y, por tanto, no vamos a hacer aquí alusión a las diferentes formas existentes en su preparación, ya que, por otro lado, el uso indiscriminado y negligente del neófito podría acarrearle trastornos y alteraciones físicas que, sin la supervisión de un experto, podrían llegar a ser muy peligrosas. Por lo tanto, volvemos a insistir en que sólo se expone a título informativo para la persona estudiosa del chamanismo.

Pero como dijese anteriormente, la dimetiltriptamina (DMT), no sólo se encuentra en las plantas psicoactivas o enteógenas, también se halla en el cerebro humano de forma totalmente natural, y es ahí donde vamos a centrarnos ahora.

Los antiguos chamanes, además de las plantas psicoactivas, también realizaban determinados rituales que les permitían acceder al estado alterado de conciencia.

Uno de estos rituales consistía en danzar y hacer sonar los tambores o maracas durante un tiempo determinado, y en una cadencia que llegaba a alcanzar los 180 golpes por minuto. En este estado, el cerebro activa de forma natural la producción de la dimetiltriptamina (DMT) y, por tanto, aunque con menor intensidad, el chamán también accede al estado alterado de conciencia deseado que le permitirá sumergirse en el mundo sutil, virtual, interactivo y audio visual.

Hoy día existen otros medios para entrar en estados alterados de conciencia. En este caso, me remito a los ejercicios de relajación y aquietamiento, de los que como ejemplo expongo a continuación:

EJERCICIO DE MEDITACIÓN Y RELAJACIÓN A TRAVÉS DE LA RESPIRACIÓN

A fin de entrar en un estado de total relajación, es decir, entrar en un estado de completo reposo físico y mental, necesario para poder acceder a la MEDITACIÓN, es imprescindible realizar una correcta respiración.

La RESPIRACIÓN ha de ser natural y debe realizarse sin esfuerzos, ya que cualquier condicionamiento en el proceso de la respiración, impediría una correcta relajación.

Existen diversos tipos de respiración, cada uno adaptado a una circunstancia determinada, pero para el caso que ahora nos ocupa, (como llegar a una relajación), sólo vamos a centrarnos en el método natural más sencillo y práctico.

Aunque pensemos que el hecho de respirar se realiza de forma inconsciente y automática, en realidad es el único proceso vital que podemos manipular o modificar a voluntad.

Al ser capaces de alterar el ritmo de la respiración, también estaremos alterando la composición de la sangre, ya que al llevar ésta mayor o menor cantidad de oxígeno al cerebro, estaremos propiciando diferentes reacciones físicas y psíquicas.

De esta forma, como veremos más adelante en el último capítulo, se puede conseguir acceder a estados alterados de la conciencia, sin que para ello sea necesario ingerir droga o planta psicoactiva alguna, de una forma totalmente natural y controlada.

Pero como ya se ha dicho, ahora nos interesa conocer un sistema sencillo, fácil y natural que nos permita acceder de una forma segura a un estado de total RELAJACIÓN.

Para ello vamos a utilizar el método de respiración conocido como «La Respiración Abdominal» en la que vamos a incluir algunas pequeñas variaciones.

En la RESPIRACION ABDOMINAL, veremos como al inspirar, mientras desciende el diafragma, el abdomen se va hinchando, quedando la base de los pulmones llena de aire, a la vez que el masaje suave en el abdomen, provocado por el movimiento del diafragma, favorece el funcionamiento de sus órganos.

Tal como ocurre en los métodos de respiración utilizados por los yoguis o hindúes, la parte más importante de la respiración radica en la espiración, en el tiempo utilizado en el desalojo del aire de los pulmones, ya que, para poder llenar plenamente los pulmones, primero es necesario vaciarlos del todo y cuanto más aire entre en los pulmones, más oxigeno llegará a la sangre y por tanto al cerebro.

Como caso práctico expondremos un ejemplo de respiración abdominal con unos tiempos aproximados en cada secuencia.

1º – Inspirar (trataremos de inspirar lenta y profundamente hasta llenar por completo los pulmones y el abdomen, esta secuencia podemos realizarla en un tiempo de 4 a 6 segundos, según la corpulencia o capacidad torácica de cada cual).

2º – Mantener el aire en los pulmones (se recomienda retener el aire de forma natural, si es posible 4 segundos, sin que suponga un esfuerzo)

3º – Espirar (esta es la parte más importante del ciclo, de deberá de intentar soltar el aire de forma muy lenta, lo más lenta posible, sin que suponga un esfuerzo. Se recomienda un mínimo de 8 segundos o hasta que se hayan vaciado totalmente los pulmones y el abdomen).

4º – Tiempo de espera, antes de volver a inspirar. (se recomienda 4 segundos).

Con este sencillo método conseguiremos acceder a una relajación, siempre que el ritmo no se realice de forma incómoda para nosotros, por lo que es aconsejable que en las primeras ocasiones y hasta conseguir el ritmo ideal, realizar la respiración al ritmo que nuestro cuerpo lo pueda llevar a cabo sin ningún esfuerzo o incomodidad.

En este primer ejercicio, practicaremos la respiración que luego nos servirá, junto con otras técnicas, para adentrarnos en el mundo sutil del chamán.

Como vemos, la respiración es fundamental para conseguir un estado alterado de la conciencia y en este caso, para acceder a un estado de total relajación.

A través de la RELAJACIÓN, podremos acceder a realizar el ejercicio de la MEDITACIÓN.

LA MEDITACIÓN.

¿Qué es la meditación?

Existen diferentes definiciones para explicar lo que es la meditación, pero aquí vamos a intentar explicarlo de manera que resulte sencillo comprender.

En el aspecto que nos ocupa, (chamanismo) meditar sería sinónimo de «aquietarse» y en este caso, una descripción acertada sería decir que, cuando meditamos o nos «aquietamos», lo que hacemos es que nuestras emociones y la mente guarden silencio, es decir, se aquieten, con la finalidad de «escuchar» la voz de nuestro ser interior, la voz del Alma.

Así, diremos que, a través de la meditación o una vez «aquietados», podremos acceder a ese estado de conciencia en que es posible contactar, mediante el alma, con la fuente universal de la sabiduría, con la energía vital, con la fuerza universal, con Dios.

Una vez que hemos conseguido acceder a dicho estado, donde nuestra alma es el vehículo, iremos notando como nuestra vida adquiere un sentido diferente, con más consciencia, donde ese contacto será la llave a muchas, sino todas, las respuestas que la vida nos plantea.

Para realizar un ejercicio de meditación, según sea la corriente espiritual, religiosa, yódica o de cualquier otra tendencia, será necesario practicar una serie de posturas físicas o asanas a fin de asegurarse los resultados de las distintas modalidades.

En este caso, yo soy partidario de realizarla sin demasiado rigor técnico, es decir, hay que llegar al estado de la meditación lo más relajado posible, independientemente de que determinada técnica tenga más o menos aceptación para los demás, ya que seremos nosotros mismos quienes tendremos que experimentar de acuerdo a nuestras capacidades. Por ello, aconsejo que simplemente nos dispongamos de la manera más cómoda que nos permita sentir nuestra mente «en blanco», es decir, no pensamientos, no sentimientos.

Como ya hemos comentado anteriormente, una manera de acceder a este estado alterado de la conciencia es a través del ejercicio de respiración ya comentado, por lo que aconsejo realizarlo tantas veces sea necesario, hasta conseguir alcanzar un estado total de quietud física y psíquica.

Entrar en la disyuntiva de si es mejor mantenerse sentado en el suelo, con la espalda recta, en la posición de Loto, o si es mejor mantenerse estirado en el suelo o sobre una cama, por poner sólo unos ejemplos, es una cuestión que dejo a la elección de cada cual, pues como ya dije, lo importante es alcanzar el estado de total quietud mental y física, no importa el método que se siga.

En cambio, como veremos más adelante, en la siguiente, si hay determinadas posiciones físicas que serán necesarias adoptar para poder experimentar sensaciones físicas y psíquicas a través del estado alterado de la conciencia.

No obstante a lo anteriormente expuesto, si alguien cree necesario realizar la meditación mediante un método tradicional, a continuación, paso a detallar uno de los procedimientos más aceptados.

En primer lugar, se adoptará la siguiente postura:

Sentados sobre el suelo con la espalda recta, las piernas cruzadas (al estilo indio), siempre que sea posible, con las rodillas tocando el suelo.

– El vientre debe mantenerse relajado y levemente sobresalido.

– Las manos juntas en el regazo, con los pulgares en contacto, o si se prefiere reposando cada una sobre una pierna.

– Los hombros tirados con suavidad hacia atrás y el pecho abierto, codos despegados del cuerpo.

– El mentón (la barbilla) metido y la cabeza recta y equilibrada, sin caer hacia adelante o atrás.

– Los ojos entreabiertos, con la mirada en reposo hacia el suelo, sin fijarse.

– Los labios entre abiertos, la lengua hacia el paladar, de forma relajada.

Todas estas posiciones deben de llevarse a cabo de forma relajada, sin ningún tipo de tensión.

Una vez hemos tomado conciencia general de la postura adoptada, pasaremos a relajar uno por uno, los puntos clave: boca, mandíbula, manos, hombros, nuca y abdomen.

A partir de aquí, pondremos en práctica el sistema de respiración ya mencionado en los párrafos anteriores. (la respiración abdominal).

Al margen de los objetivos que nos hayamos marcado, con la meditación también se obtienen diversos beneficios tanto de tipo físico como psíquico. Como ejemplo de ello podemos decir que gracias a la realización de forma asidua de la meditación se obtienen beneficios de refuerzo del sistema inmunológico, armonizando y sincronizando todas las funciones orgánicas, así como la regulación del equilibrio del medio interno, cuerpo-mente, relajamiento neuronal, estabilización de la presión arterial, mayor agilidad, flexibilidad y vitalidad corporal, lo que repercute en una mayor longevidad. A nivel psíquico se obtiene un mayor equilibrio mental, claridad de pensamiento e incremento de la memoria e inteligencia, mayor nivel de autoconfianza y sobre todo, una agradable sensación de paz interior.

Para finalizar, decir que, a través de la respiración, sahumerios, incienso y música apropiada al momento, se llega a acceder al estado alterado de conciencia que, junto con la producción que de forma natural hace el cerebro de la DMT, nos permitirá sumergirnos en el mundo del nahual y beneficiarnos de los conocimientos a los que tengamos acceso.

RESUMEN DEL LIBRO “VIAJE AL SEXTO SOL”
(El testimonio de los dioses)

· La Gran Confederación de Principales y Ancianos (Ajg´ljab) de Guatemala, invita a Lyz a la reunión “Viajando al Círculo Sagrado Maya”, en la Ciudad Sagrada de Iximché, para recibir el nuevo siglo Maya en la ceremonia del Fuego Nuevo. Allí se reunirán todos los pueblos originarios de América (Abya Yala), en pro de la UNIDAD.

· Tata Apolonio, da gracias al Nimaj Ajau Kual (Señor del más Grande Espíritu), anuncia un nuevo Siglo Maya de cincuenta y dos años; dice que estamos en el año 5116 del Quinto Sol (el Hombre de Maíz); que pronto llegará el Sexto Sol y que el tiempo Maya es un todo, referente al ciclo calendárico de la fertilidad; al desciframiento del tiempo “Sol q´ij” y al instrumento para medirlo “Solb´al q´ij”.

· Allí Lyz conoce a Turey: Sabio, Chamán o Iniciado, comprometido con las raíces atesoradas por la Humanidad; quien le aclara que las ceremonias Mayas se basan en el cómputo matemático, que la llegada de cada nuevo Sol se produce por un cambio en el eje planetario; cita al Popol-Vuh, le explica los cinco soles atravesados por la humanidad y la enfrenta a una ética y a una estética diferentes, basadas en la “tradición esencial”.

· Le revela el significado de las nueve cruces del fuego sagrado y la cruz cosmogónica Maya, el árbol de la vida de cuatrocientos mil pezones; y el amarre de las cuatro esquinas (Nin Najaw), en la ceremonia para invocar al Padre Sol.

· En el Círculo Sagrado Maya retumba el tambor con el latido del Corazón del Cielo y de la Tierra. El cuerno y las maracas dan inicio a la danza ritual, durante los tres días de la ceremonia extásica del Fuego Sagrado. Todos le ofrendan al sol y se manifiesta el pensamiento del Ajaw. Turey le muestra a Lyz la diferencia entre Quetzatcoatl y Wuitzilopochtli.

· Viven el mundo de ayer, proyectado hacia el futuro. Presencia de Júpiter a 778.358 millones de Km y de Saturno a un billón 427.015 millones. El Pop wuj y el pueblo maya de hoy. Despedida de Iximché, con las palabras del Ajaw que les orienta: “cuiden su Patria y caminen…” Regreso al Siglo XXI.

· A partir de este encuentro con Turey, se inicia un viaje chamánico diferente, rumbo a parajes, cosmogonías, filosofías, culturas, paìses y destinos que, aunque ya existían, resurgen y transmiten secretos completamente nuevos, al descubrírseles desde otra dimensión del conocimiento. Sitios no revelados, en universos paralelos que han convivido siempre dentro de la propia ignorancia de una gran parte del género humano; y que, al ser visitados e interiorizados con una óptica posmoderna, que va desde la ciencia hasta el esoterismo; revelarán metas insospechadas. Este viaje chamánico conduce al puerto más difícil de hallar en mapa alguno: el que lleva al ser humano, al verdadero descubrimiento de sí mismo.

· Lyz le pide a Turey que la «inicie» en su mundo cosmogónico. Él le habla de la “llamada ancestral y la necesidad de modificar lo que se cree para cambiar lo que se ve, dentro de un nuevo paradigma”. Si él acepta transmitirle sus conocimientos, le espera, junto a un grupo de sus alumnos, viajar por caminos difíciles, pero plenos de vida y de poder, para descifrar nuevos enigmas, ya que cada enigma es la clave que le abrirá las puertas del conocimiento.

· Turey ubica lo real-maravilloso y lo desconocido en un mundo con valores nuevos. Los “Manikari” son los seres interiores genéticos heredados en el ADN, portadores de las instrucciones a seguir en ese viaje de lo general a lo particular, del macrocosmos al microcosmos o lo contrario; del pasado al presente o al futuro o a la inversa: “porque la sabiduría no reconoce límites y hay que recorrerla totalmente”.

· Afirma, con José Martí, que “los que no creen en la inmortalidad creen en la historia”; que el Gran Espíritu Universal es el mismo para todas las culturas y que el espacio entre la mecánica cuántica, la conciencia, la concepción tradicional del mundo y el yo real, es virtual; porque lo mismo que la luz es onda y es partícula, el mito puede ser la verdad por comprobación científica o por revelación trans humana, que aparece cuando “habla la naturaleza”. Kinh, muestra múltiples rostros y es el “meollo cambiante” A lo largo de estas enseñanzas, va desarrollándose teóricamente la concepción del chamanismo en diversas versiones universales, con énfasis en las culturas indoamericanas.

· Las culturas aborígenes de América y del Caribe poseen una ideología y una filosofía, negadas por los colonizadores; y en este viaje a las raíces aparecerá la energía del Verbo y nacerá un nuevo ser en el yo interno de cada participante: onda o partícula, espíritu o materia que les mostrará el camino de la Iniciación.

· Turey equipara las civilizaciones universales a las indoamericanas; enumera más de cuarenta razones que derrumban conceptos mantenidos por siglos; y confronta la concepción espacio-temporal de Stephen Hawking con la del Popol-Vuh.

· Compara la versión científica del origen de la vida (ARN y ADN), con la chamánica. Afirma el conocimiento del ADN y del ARN, por los pueblos originarios a América y de otras culturas. Conocimiento representado en la Serpiente Cósmica, las Espirales, el Axis Mundi, Ronin, la Serpiente Emplumada y el Caduceo de la Medicina; como creadores de vida. Estas visualizaciones del ADN por las civilizaciones indoamericanas y universales, según Jeremy Narby y otros autores, están evidentemente comprobadas. Explica la “química de la fe”, por la lucha de contrarios, pues muchas culturas afirman que “lo que está arriba se repite abajo”, principio del Kabawil de los Mayas

· Los viajeros conocen el Alter-Ego o Nagual en la Casa cósmica talamanqueña, el antropocentrismo, los secretos de un Chamán: el Sukia en la Casa de Sibú, (deidad solar, dios de la tradición esencial o héroe cultural) y las semejanzas con la exalfa hebrea, Jonás y Prometeo.

· Aparece el Sukia, Chamán, Awá, Behique, Sacerdote, Iniciado, Brujo o Hierofante, un maestro de la anomalía y el caos en el viaje del alma y el trance de posesión, donde “el hombre se hace señor del universo”; intérprete de las enseñanzas que los dioses y los antepasados míticos dieron al principio de los tiempos.

· Es la Ley del Tiempo. Los chakras muestran sus potencialidades en la versión coincidente de dos mundos paralelos; y la flecha del tiempo abre la comunicación con las plantas, que los habitantes de Abya-Yala logran mediante alucinaciones chamánicas, a veces en contradicción y otras en coincidencia con la ciencia.

· Habla Chilam Balam, los avatares, el linaje y las tradiciones. La mágica palabra en el llamado de los Ah Bobat. Imaginario traslado a Palenque y conexión de Pacal Votan con Quetzalcoatl.

· ¿Dios está en los ordenadores y la resurrección en la informática? En Shambala los días son seres vivientes. Por qué los Mayas creían que en el cosmos. Todo es igual a sí mismo e igual al todo. Visita al lugar donde apareció el Pop-Wuj y secretos Mayas en la iglesia de Santo Tomás, en Chichicastenango.

· Origen del tiempo en el big-bang:visión religioso-matemática.El Mar de Gobe, la Isla Blanca y los Señores de Venus. Hablan los filósofos de la ciencia.

· “Estudiando la mónada se llega al ángel”. El Popol-Vuh, ciencia que viene del otro lado del mar. Los dioses crean al hombre por fecundación no sexual. El núcleo germinativo; la saliva en el Popol-Vuh y la Saliva-Cohoba-Semen en Bayamanaco. Esta Primera Deidad Taína es un Extraterrestre llegado de Sirio. La teoría cuántica de la relatividad.

· Turey dice, con José Martí, que “a la raíz va el hombre verdadero”; compara a Bruto y Abraham con Netzahualpilli y a Salomón con Netzahualcoyotl y con Xicotencal; enseña que el cero Maya es un HUEVO GENÉTICO; que a Indoamérica le robaron la palabra en nombre del Señor; y cita este poema indígena: “Subí a una altura, allí me senté, encontré una cruz; me puse a llorar”, para valorar la otredad cultural de Abya-Yala, en relación con la riqueza que existe en sus verdaderas raíces.

· Otra Torre de Babel al llegar a Tulán. En Nicaragua, los tiburones de agua dulce. La Transgresión como vía de Iniciación Chamánica. Las fronteras de Mesoamérica precolombina.

· La escala de Jacob. Hay escalas chamánicas en los cinco continentes, que comunican el cielo con la tierra. Cabezas humanas no devoradas entre las pétreas fauces de la fiera, forman un todo armónico de la unidad dentro de la dualidad. Ser ubicuo a la velocidad de la luz. La posibilidad chamánica de la ubicuidad, es un don de sabios.

· En una poética ancestral, hablan las serpientes. ¿A qué hemos venido? Interpretación del orden cósmico como un fenómeno de entropía. El sonido y los caminos del espíritu. Arqueología del olvido.

-Guayabo de Turrialba y el Altar de las Cien Deidades. Dioses, sacerdotes, sukias y chamanes. Coay Bay, el “país de los ausentes” o el paraíso Taíno. Sócrates, la cicuta y la liberación del alma. Huellas en la foto de la NASA. Los psico pompos y la barca de Caronte.

· Viaje entre carreteras, puentes colgantes y dioses que ocultan su mitología. Levitar en la visión chamánica chibcha y mochica Figuras del cielo y de la montaña: jaguares, felinos, quetzales, monos, dantas, seres antropomorfos y zoomorfos y Carreteras del Sol colombianas muestran una raíz Taína aun por estudiar en Guayabo de Turrialba.

· Biólogos y máquinas físico-químicas: ¿hay vida después de la muerte? Arquetipo platónico. La síntesis planetaria conecta las tradiciones espirituales con la conciencia moderna: Se esgrime una teoría fundamentada en la delimitación de los campos de energía, pero es débil científicamente.

· Resucita Quetzalcoatl, dios de los Toltecas: sus leyes de perfeccionamiento – traicionadas por los Aztecas-, fueron desvirtuadas para oprimir a otros pueblos. Monoteísmo plural y cristianismo. Los huesos preciosos y el Quinto Sol. Sahagún.

· Los códices, la Serpiente Emplumada, el Calendario y las Estelas. Los Olmecas destruyen Cholula, el templo más grande del mundo: comparación con las piràmides de Egipto.Turey, su valoración de la muerte por sacrificio. “Peregrinación Uno”.

· Esta peregrinación Tolteca genera en el Salvador la cultura Pipil; en Honduras, la cultura Choluteca y en Costa Rica y Nicaragua, una nueva fase de la avanzada cultura Chorotega. Pueblos que dominan la escritura. El alfabeto de Landa. Enigmas del sabio cacique Nicaragua y su encuentro con el español Gil Ginzález. El poeta-rey Netzahualcoyotl, levanta un monumento a la lealtad, la justicia y la verdad.

· Sahumerio y brebaje en influencia hipnótica. Profecías de Chilam Balam. ¿Esa es la justicia de Dios? El Señor de los colonizadores es el anticristo. El profeta Maya.

· Atl siempre es agua, Teos siempre es Dios. Nicoya y raíz teológica de los Nicaraos como descendientes de Quetzalcóatl. Mixcatl y Chinamatl padres de Quetzatcóatl. Su imagen en los frescos de Mitla. El cacao también tenía un dios.

· Gobierno democrático y gobierno despótico. Bajo el Calendario de Venus la mujer comercia y es libre sexual y económicamente. Nicaraos, chorotegas y línea igualitaria entre ambos sexos. En el Tianque se comercia y se hacen transacciones bilaterales. Las leyes ejemplares de Netzahualcóyotl. Existía otra productiva forma de turismo.

· Invaden los Aztecas. Diáspora de los Nicaraos y los Chorotegas y mezcla con la cultura Tolteca.La “Peregrinación Dos” genera impacto y enriquecimiento. El abuso de poder azteca facilita la conquista. Moctezuma abuelo de Ahuizotl, cruel tlatoani de Tenochtitlan que invade Nicoya. Monopolio mercantil de Aspopolón, gobernador Maya de Acatlán desde Yucatán hasta Costa Rica. Prácticas heréticas de sacrificios.

· Metamorfosis telepática y planta que cura las heridas de los sacerdotes, jefes y pueblo en ceremonias de autosacrificio a Tamagastat. Tanto espectáculo como fanatismo.

· La confesión practicada en Abya-Yala: la misma hipocresía en varias religiones. Demonios y mal de ojo. Sabiduría, no Brujería como creía el fanatismo de Fernández de Oviedo. Tenemos doscientos mil millones de kilómetros de ADN. Ovidio y los poderes otorgados por el principio creador de la vida. Espíritu de un territorio llamado Aztlán.

. Visiones, el bien y el mal y emigración de las almas.Oxomogo y Cippatonal en el Calendario Nicoyano y en el Códice Borbónico. El diablo y las momias enjoyadas. Migtanteot y Mictlán. Los opías o espíritus taínos. ¿La respuesta del brujo o la del chamán?

· Los Garífuna: negros caribes en Honduras, hijos del mar y del coco. Los ángeles y los Gubida. Familia matrilineal. Agaima, la Sucia, Umeo, Pengaliga y Buruhu. Iaruni o maldición. Funerales, el sacerdote o Buiani ayuda al novenario y a bajar al muerto.

· Códices y Calendarios. Origen del Códice Borbónico: pudo ser escrito en la Gran Nicoya. Este es un tema polémico con posibilidades de realidad. La serpiente Emplumada y el Dragón Bicéfalo de origen Maya en Copán y en Nicaragua. Visiones chamánicas y dimetiltriptamina.

· El Planeta Tierra es la “Niña Iriria”. ¿Qué es el “Tonala.Matl”? Existe un Calendario Nicoyano y un Calendario Taíno. “Tonathiu” al centro de la Piedra del Sol y el Tlatoani, el Sukia, el Chamán y el Behique pueden descifrar lo indescifrable.

· La exactitud matemática dominada por los Mayas en cálculos calendáricos, a partir del cero, Tepeu Gucumatz como huevo genético y como categoría filosófica. El año de 365 días existía en Monte Albán 600 años A.C. El secreto del inicio de la vida material.

· Sahagún, un destructor fanático que ve la ciencia maya como “artificios fabricados por el mismo diablo”. El Calendario Solar, el Calendario Lunar y el Calendario de Venus se unen en la Rueda Calendárica para desentrañar los secretos del tiempo.

· El Códice Borbónico: cartoncillo, colores, lectura de izquierda a derecha, ágave y dioses en sus páginas centrales. Sabios nicaraos, aztecas y chorotegas del Guanacaste, que estudiaban en el Colegio de Texcoco, lo conocían. Ochomogo y Cipactonal, creadores del Códice, eran sabios o deidades existentes en la Gran Nicoya.

· La creación del mundo: Tamagastat y Cippatonal en Tamoanchan son otra versión de Adán y Eva en el paraíso. También fueron expulsados del edén, no por pecado sexual discriminador de la mujer en la cultura occidental, sino por destrucción ecológica. Un cambio de sexo. Hubo árboles de la vida y del conocimiento. (¿Un árbol con el fruto prohibido?). El Pterosaurio y el Quetzalcoaltus.

· Educación, libertad sexual de la mujer y los “gayones” que la pretenden tienen que construir la casa. Ella escoge o rechaza. Una vez al año, la Fiesta Nocturna Ritual del Placer, no afecta el matrimonio. Independencia económica femenina les permite seleccionar con quien casarse y antes pueden “darse a quien se les antoja”.

· ¿Es Turey un místico, un chamán, un templario, un poeta, un iniciado? Al robarnos la palabra, “lo americano se quedó sin palabras para expresar lo indio que llevamos dentro”; así Tikal devino nuestra Atenas muda, mientras Grecia nos habla desde la raíz de nuestras palabras, que son importadas. “Se llevaron el oro, nos dejaron el oro”; por esa carencia, nos expresamos en metáforas, imágenes y fuentes verbales insólitas.

· Hierbas alucinógenas, videncia y piedras oraculares. Importancia del símbolo. La creación es simbólica: Dios, al crearnos, construyó un símbolo. Los pueblos necesitan símbolos para transmitir verdades y sacralizar el conocimiento, pero el símbolo no sustituye a la verdad ni suple al conocimiento. La misma energía fundamenta todos los símbolos del planeta. Proceso iniciático y conciencia cósmica en la ceremonia sacri-ficial (sacro-facere), hacer lo sagrado. ¿Qué es un adivino?

· Vamos en una balsa de cien tripulantes a sumar y restar en el “Quipú”, rumbo a la historia del Oro; y mientras los Chibchas funden platino, siglos antes que los occidentales; los “Güetares” funden patines de juguete, sobre los que nadie patina.

· El planetario en los esferolitos de Costa Rica: ¿terrestres o extraterrestres? Los bribris dicen que “todos nacemos con una bolita de sol”. Aporte mochica de la coca, la papa y el telar. Los nicoyanos, artífices del jade, logran su amplia distribución. Chiriquí tiene la fuente del oro. Amuletos y glifos de Bagaces. “Lo cristiano afecta a lo americano, definitivamente”. Pueblos que viven de rodillas, en silencio y sin identidad. Dijo Martí: “Hasta que no se eche a andar al indio, América no andará”.

· Encuentro con los dioses Taínos y con las “Plantas Hablantes”. la Serpiente Cósmica es madre de la Hayahuasca y abuela del Tabaco: la mezcla de ambas, hace que “las visiones chamánicas indígenas accedan a información científica verificable respecto a las propiedades de las plantas”, según Jeremy Narby. Los Mayas, la Atlántida, un código de señales inescritas; polvos con dimetiltriptamina y los misterios de Sirio. Opinión de Benvenuto Cellini.

· Bayamanaco el Eterno. Cemí Taíno extraterrestre, portador de la “Saliva-Cohoba Semen”, (o sea, del verbo, del pensamiento y de la encarnación). Dios del Fuego al que creían procedente de “Sirio”. Forma y contenido de un dios y comunicación extrasensorial. Los cuatro gemelos y el nacimiento del hombre en la cosmovisión taína de Cuba.

· También Sirio tenía significación para los Dogones y para las culturas del Mediterráneo. Cómo fueron procreados Olofi-Olordumare-Olorum (dioses africanos), y Zeus y cómo nace Caguama, de la espalda de Deminán Caracaracol

· Bayamanaco con cabeza tridimensional, escafandra, audífonos, gafas y supuesta antena parabólica, procrea por vía no sexual, lanzando un “Guanguayo” (saliva impregnada de cohoba), sobre la espalda de Deminán Caracaracol, uno de los cuatro gemelos y nace “Caguama”, la madre ancestral del género humano, versión taína.

· El Alfabeto Ogam (entre el 800 y 300 a.n.e.), aparece en la piedra cilíndrica-fálica hallada en Cuba; y en pictografías de las cuevas “Ramos de Caguanes”. Dédalo aborigen en la prehistoria cubana. Seis mil años de anticipación en pictografías rupestres de la isla, con información técnica esquematizada, de máquinas inexistentes sobre este planeta. Enigmas descifrados como el Santo Grial y verdades sobre María Magdalena, y sobre Montségur.

· Regresan las ánimas. Turey propicia entrevista con los dioses. Función del behique, sukia o cham.an:“Ver el pasado, actuar sobre el presente y predecir el futuro”. Vida por la Saliva-Cohoba-Semen en Bayamanaco y saliva creadora de vida en el Popol Vuh. Igual contexto mítico en la fecundación a Deminan Caracaracol y el nacimiento de la caguama, que nace de su espalda; que en Minerva que nace de la cabeza de su padre; en la fecundación de Leda por el cisne con el nacimiento de Helena; en el de Parsifae y el toro al engendrar al Minotauro; y en la preñez de la Virgen María, fecundada por la Paloma del Espíritu Santo, que engendran a Cristo. Este viaje chamánico es para asomarse a lo que se ha salvado de un mundo que no es el único. Ir en vehículos de navegación espacial.

· Colonización, despojo, abuso de poder, calumnias, lápida de silencio y falsa imagen de dignidad, son impuestas por el vencedor. Pérdida de autoridad, destrucción del idioma, ridiculización, deterioro y desprestigio, anulan la dignidad y destruyen la imagen del vencido, que se torna una caricatura del vencedor.

· La Atlántida: conocimiento que aniquila al planeta. Como Atl es agua, QuetzalcoAtl llega en el vuelo del quetzal a través del Atl-ántico. ¿Origen de las esculturas de Pascua; los Atlantes de Tula; los totems de los pieles rojas; los monolitos celtas; el bafomet de los Templarios; los colosos de la Anatolia; los dioses Taínos y más? Sobre los egipcios ya no hay secretos.

· Ovnics en el espacio-tiempo. Esto está sucediendo en un planeta, o sea, en el cosmos. Bayamanaco y los vehículos totémicos del Mar Muerto; Ezequiel y sus hombres alados; Elías, la Biblia y el carruaje envuelto en llamas. ¿Visitantes celestiales? Los artistas crean mitos y no son mitómanos-fabuladores. Piedra del rayo. Piedra negra. Piedra filosofal. Al tallar la piedra el hombre la sacralizó y se creyó un dios.

· Tutmosis III y los círculos de fuego que descendían del cielo. El héroe celta Cachwlain precipitó desde el cielo la carroza de su rival. Samarangana Sudrahara dedica 230 estrofas a los aparatos voladores de construcción secreta que, de conocerse, causarían el mal y la destrucción. Viaje de Enkidu en la séptima tabla del Gigalmesh. El Mausola Parva y el rayo de hierro (¿bomba atómica?), que redujo a cenizas a los Virishnis y a los Andhakas. Las entidades divinas no necesitan artefactos para volar. Viajar por caminos fantásticos.

· Josef Blumrich extrajo información tecnológica para crear su “Rueda Omnidimensional”, (la que usó en el transbordador epacial); del relato bíblico de Ezequiel quien, según este científico, protagonizó un encuentro con naves espaciales tripuladas por seres con cuatro caras y ruedas multidimensionales de giro universal. Mapas del Siglo XVI en Estambul y Mapa Templario con costas de América.

· La Luz Astral de Moisés. Encuentro con naves espaciales en un convento de Yugoslavia, en pictografías cubanas y en petroglifos italianos. El murciélago de noventa metros de Camagüey es igual a las figuras Nasca del Perú. El fuego, la cura del espíritu, la telepatía y la percepción extrasensorial. Noé y el Diluvio. Secretos de un universo misterioso. Ceremonia de magia primitiva con areítos taínos y un himno en el Atharva Veda.

· Somos depositarios de esa gran sabiduría. La Trinidad India en Bayamanaco: fuego, casabe y cohoba. Hermes Trismegisto nació tres veces. Dios, el diablo y los Cuatro Evangelistas. Thot, la magia negra y la alquimia. Promatha y Arani: cruz macho y hembra. La svastica-nazi, Hitler, el pacto con el diablo, la noche de Walpurgis; y las cargas psíquicas que producen Egrégoras-Vampiros: (seres con vida propia). El hermoso Caonao Taíno y la exedra.

· Bartolomé de Las Casas, Pedro Mártir de Anglería los dioses Tainos y los poderosos collares sagrados de “cibas” y “guanines” de oro, plata y cobre. Al “guanín” llamábanle “Turey”, que así nombran al Cielo. Los monjes tibetanos, los sacerdotes druidas y el cuarzo en el eje de la pirámide de Keops. Protección de las piedras preciosas. La alquimia y la piedra filosofal. Kafka y el oro en Praga. La serpiente: sueño del hombre con poderes fálicos. Adivinación, curación chamánica, piezoelectricidad, el cuarzo en los micrófonos.

· El Dujo es el asiento ceremonial para recibir a los dioses.¿Representa a un dinosaurio o a Maquetaurie Guayaba, guardián del Coay Bay el País de los Ausentes? Cohoba, tabaco, química del desdoblamiento y sustancias que lo facilitan para lograr que el espìritu abandone temporamente al cuerpo. Así se creó el “espìa astral”, utilizado por los servicios secretos norteamericanos.Teogénesis. ¿Seguirá el hombre construyendo y creando nuevos dioses? ¿Morirán unos dioses y nacerán otros?

· ¿Dónde nacen los dioses? Recibimos el milagro de la Revelación. Un nuevo proyecto de vida y ya Lyz no es la misma. Un árbol se examina para decir qué Cemí debe ser tallado en él. Turey es una voz del pasado en viaje hacia el futuro y guardiana de un ancestral acervo de conocimientos.

· Entrevista con Corocote, en Viñales. Dios Taíno escapado de las llamas. La vida triunfa de la destrucción. Cemí de forma fálica, que emerge entre círculos eróticos y hace el amor de hamaca en hamaca. Símbolo de la procreación masculina. ¡Infusión del amor! Bullen la baroprecsina, la ixotecsina y las feromonas en una ceremonia extásica, donde cada uno de nosotros es el laboratorio de esa experiencia orgiástica en el Caney. El fuego sagrado en los dioses de todas las culturas y en la Biblia.

· Turey hace alarde comparativo entre culturas. Lyz intenta averiguar a cuál de ellas pertenece, y recibe como respuesta que él es de todas y de ninguna porque “este planeta es nuestra casa, para saciar la sed hay que beber en todas las fuentes, no en una sola, ni andar por el mundo únicamente devorando libros y que los sueños son la semilla de la realidad”. Van hacia la transgresión definitiva con Zeus, Quetzalcóatl, Corocote, Príapo, Changó, Xevioso, el sexo, la fecundidad y el hacha bipene.

· Vivir en la orgía, la cópula de la Tierra con el Sol. Imágenes del sexo. En el “Coay-Bay”, el País de los Ausentes; bailan areítos los “Opías” o “espíritus de los muertos”. Reviviendo el mito de Osiris y el disfrute carnal de la pareja en imágenes del sexo.

· Brujería; forma marginal y corrupta de subvertir las leyes mentales. La estrella de seis puntas y otros símbolos sagrados, utilizados en prácticas infamantes para el “amarre sexual”. En el “volt” o fetiche “el brujo infunde su voto y formula su deseo”. La colonización, la difusión del tabaco indo-cubano entre los esclavos africanos y su manipulación por los blancos europeos; produjeron la utilización de los poderes de esta planta, en ritos de magia negra. La Reina María Lionza, el Rey Lunay y los demonios. Transcripción de oraciones y conjuros usados en diversos países.

· La Luz astral de los ocultistas, ideoplastia y corrientes telúricas. El Nahash controlado por el pensamiento. Quantas de energía y la dialéctica de Hegel. La melatonina y el ciclo circadiano no son responsables del misticismo. La maldición de Moisés contra la adoración de imágenes. Continúan bajo el influjo de Corocote.

· Los Taínos eran animistas. El “Juego de Pelota” en Abya-Yala y en las Antillas. Los “iniciados” situaron “volts” en los gigantes de la isla de Pascua. El diseño cósmico y las imágenes vivientes. Los fantasmas. A través de este viaje, Turey rompe con los esquemas tradicionales, al situar al mismo nivel de las cosmogonías y la filosofía propias de las culturas dominantes; las cosmogonías de Abya-Yala y las de otros pueblos ubicados en la etapa prefilosófica. Igualdad descolonizadora.

· Importancia espiritual de las islas del Caribe. Misterioso nexo entre puntos del planeta. En Topes de Collantes, Cuba, se creyó que estaba el Séptimo Chakra de la Tierra. Isaías, Ezequiel y el Canto Fúnebre por la ciudad de Tiro. El azar absoluto del mundo cuántico, un subproducto en la ecuación. Esencia de lo casual. “El aletear de la mariposa…”; el caos determinista. El planeta es un ser vivo para muchos místicos. Proyecto coherencia. la Serpiente Ronin. Los Taínos conocían cuanto correspondía a su nivel. Aprender a practicar el Ritual de la Cohoba.

· Alcanzar la verdad. La cabeza del Cacique. Lo caribeño. La “nganga”, reservorio de energías del Palo Monte o Palo Mayombe afrocubano. Buscar lo mismo en mundos diferentes. Subversión de valores en el país de la utopía. El Behique lanza su mensaje.

· Dioses bisexuales. El divino hermafrodita y la exalfa. El Padre Las Casas y la homosexualidad. Corocote y el alter-ego sobre su espalda. Interacciones electrodébil y fuerte y la teoría de las Supercuerdas. Vivimos en un super espacio de diez dimensiones y más. Viajar en el tiempo y matar a su madre. Lyz fascinada por el poder de Corocote y los caminos múltiples de Turey. Despedirse en el mensaje de Corocote: libertad, alegría, humanidad.

· Encuentro con Atabey: poderosa catarata: ¡Loor a la madre del ser sin padre! Maestra del Más Allá. Es el Principio Femenino. La Matriz Universal. Hay que cruzar la frontera del misterio. Los Iniciados y el juramento indisoluble. Especie de “Club millonaire” y el grupo de los elegidos. Contacto con los Sabios de Sidón, los templarios, los rosacruces y la logia de Egipto. Umberto Eco juega con el Plan Secreto. Hitler quería el Arca de la Alianza y el Santo Grial. La Diosa de la Luna.

· Tierra Divinizada La Madre Tierra, con el Padre Cielo, engendran Dioses. El universo es el útero de la Madre Universal. Mitología Yoruba, divinidad femenina y el elemento acuático. En la India, la diosa Ganga personifica al Ganges. La luna, planeta de la fecundación, según los egipcios fecunda a los “átomos simientes”. Aguas cósmicas en la mitología Védica. ”El 7, el 14 y el 21. El Tarot, la Cábala Judaica, Agua, Luna y Mujer.

· En vez de la maldición bíblica: “parirás CON dolor”; la bendición de Atabey: “parirás SIN dolor” Los indios cunas de Panamá y el Hechizo del Viento. Atabey le entregó a su pueblo, la maraca, que influye en la naturaleza. Colón y las tres piedras.

· Recintos y dioses de la muerte: Maquetaurie Guayaba; cemí Taíno del Coaybay; el Reino de Osiris (hogar de la muerte, donde nace el Nilo), Mictlantecuchtli y Mictlancihuatl, (Señores de los Muertos en la mitología azteca); el Cupay de los Incas (término semejante a coayabay); y el Xibalbá de los Mayas. Los afriicanos sustituyeron al coco “obi”, por la piedra “otá” cuando “Ikú lobi ocha”: “el muerto parió al santo”, que es el origen de Eleggua, orisha yoruba (identificado con el Niño de Atocha y con el Änima Sola). Atabey le dió a los Aruacos, con el animismo, la esperanza de otra vida después de la muerte, en el Coaybay, el paradisíaco “país de los ausentes”. Cada religión tiene un denominador común en la oferta del “más allá”. Fray Ramón Pané conoció el “Coaybay”.

· Cuando un Opía (persona muerta), sale de fiesta y quiere hacer el amor con un Goeiza, (persona viva); se le identifica tocándole el vientre, pues los espíritus no tienen ombligo, no han sido paridos por mujer. El ombligo en la cultura griega es gruta, oráculo, sierpe, parto, centro del mundo: lo femenino. Atabey es sabiduría: gran poesía inocente. Vibrar en su frecuencia de onda. Buscarla en el sonido, el verbo, la armonía, la melodía, el ritmo, la sensibilidad, la ternura y la inteligencia. Los hierofantes, Mozart: la Flauta Mágica guarda el secreto de la iniciación. Esencias animadas: información sonora emanada del ADN es percibida por los chamanes. El sonido puede afectar al universo. El OMM, amén. El Tabaco abre las puertas de ciertas neuronas. Lo primero fue el verbo.

· La ciencia que regía el mundo. Poder espiritual. Agua no es H2O, es el líquido de mayor poder dieléctrico. Limus Pauling, el Premio Nobel y el polímero de cinco H2O en una pirámide de base cuadrada. Las montañas y el sonido de la noche. Pitágoras y el efecto de la música.

· Sonido y lesiones en el sistema neurovegetativo. Los areítos, alma sonora de las Antillas. Los chinos, “el gran tono de la naturaleza”, piedras cantarinas, las placas de jade, la nota Kung y ritos de curación. El “Si-Fa-Do” tibetanos. La reiteración sonora y sus efectos en el Vudú haitiano provienen del Dahomey. Los yogas y la acción del sonido sobre los chakras. Desconectar el diálogo de la mente. Oir en el punto más alto del Escambray.

· Turey pide tomarse de las manos, hacer un círculo de energía, invocar a Atabey, lanzar el haz de fuego para localizar un antiguo areíto guardado en la memoria universal y aguardar el movimiento orbital de la tierra para recibir la voz de los dioses. Planetas imaginarios con vida determinada por el sonido. El flautista de Hamelín. Pantagruel y la batalla congelada; el Juego de Abalorios de Herman Hesse, Zeus, la serpiente Tifón y el sonido en Iximché. Los espíritus, versión occidental de Alan Kardek.

· Areíto: memoria social de la tribu. Instrumentos musicales taínos: Guamo, mayohuacán, maracas, gûiro. El sonido tangible: diferente velocidad entre ondas sonoras y luminosas. Paredes y templos que delatan sonidos acumulados. El rugir de las motos. Los sonidos agudos son invitación sexual; los sonidos graves, su prohibición. Brebaje de tabaco, yuca y picante. Terror del sonido y horror del silencio. Cuando el sonido atraviesa el cuerpo. Un libro, una partitura, una imagen se convierten en sonido. El sonido como un dios, se transmuta en comunicación auditiva, visual, táctil, gustativa y olfativa. El rayo láser.

· Muralla sonora para esquivar la comunicación. El Rock. Los géneros musicales y los efectos psicológicos contradictorios. Divina forma de comunicarse. Los Beatles, Lenon y Morrison. Sonido como anti silencio. Olores, esencias, flores, materia en descomposición:venenosos, sedantes o curativos. El chamán los maneja. Los Taínos olían el “Guanín”. Colores. Su simbología. Agua luminosa, inmortalidad y resplandor divino. Tierra de los primeros ancestros. Color de los alucinógenos. Epiménides y Moebius. Suma de instantes.

· Turey le revela a Lyz que en este “viaje a las raíces” debe visualizar con otra óptica, los lugares recorridos para descubrir la función oracular de las palabras y de las experiencias vividas: es poner en sus manos, la cuota de libertad que haya merecido. El símbolo es consustancial a la existencia de estas diosas. “Cuando las mujeres mandaban, inventaban sus religiones en las que los papeles de dominio, les correspondían”. El misterio de las Vírgenes Negras. Isis identificada con Sirio por los egipcios, está presente en el temido Rito Negro y es patrona de los hermetistas. La Triple diosa griega tiene su contrapartida en la Divina Trinidad. El mundo sublunar, dominado por las Vírgenes Negras, es un mundo paralelo. Atabey, Yemayá y Ochún. Salomón, la Reina de Saba y “El Cantar de los Cantares”.

· La Virgen de la Caridad (patrona de Cuba); la Virgen de Guadalupe; la Virgen de los Ángeles; la Virgen de Monserrat. Artemisa de Éfeso: sincretismo helenístico con una divinidad de Anatolia en forma de Meteorito Negro. La Virgen María tiene su tumba y su Asunción en Katarchalti, que en turco significa “la piedra negra”, junto al santuario de Artemisa la Negra. Los Celtas, sustituyen a la Cibeles de Pasinunte, (roca negra neolítica caída del cielo), por la Gran Madre Belisana, a su vez sustituida por la Virgen Negra de la Candelaria. Amuletos. Llaman “guanín” al “zunzún”.

· Diana-Artemisa, deidad de muchos pechos y el árbol de cuatrocientos mil pezones, de Abya-Yala. El Talismán de Saturno y el sello de Salomón. Significación del triángulo y del cuatro, en Atabey, en Ochún y en otras cosmogonías. El Culto a la Fertilidad. Las Vírgenes Negras comunican sus misterios en un divino aquelarre.

· El misterio de los Cemíes. El más allá y la omnipotencia. Navegación y pesca en los cuatro puntos cardinales. Poder esotérico del Tabaco, en el Ritual de la Cohoba. Al despedirse, Atabey: nos transmite su mensaje; inteligencia, sabiduría y amor.

· De la zona arquelogica al avatar de los misterios. Hay que descifrar las claves. Mito, cultura y energía. Secretos aborígenes en Baracoa. Ir a las Antillas para entrar en la dimensión donde están estos dioses. Yahima, los Aruacos, los Arahuacos y los Taínos.

· Zeus y el Espíritu Santo. Encuentro con Yucahuguamá, hijo de Atabey: el Ser Supremo de la mitología antillana, (síntesis de todos los poderes); es un Trigonolito. Es invisible y autocontenido. El Ser luminoso que le hablaba a Moisés. El dios como imagen, objeto o fetiche. Juegos teológicos. Pirámide y triangularidad. Tlaloc, divinidad nahua adorada por los toltecas. Teoría del vacío de la génesis. Comunión inicial. Ignorancia colonizadora

· Los Taínos creían en un solo dios: inocente artilugio del Padre Las Casas. Yucahú, dios de las simientes, aparece como trigonolito, manatí, ave acuática, serpiente, rana, cotorra, tortuga, iguana, flamenco porque no puede ser visto en su verdadera esencia. El arte es el vocero de los dioses. Pictografías, cemíes, objetos rituales. Los puros caminos que nos están vedados por haber perdido la inocencia. Fotosíntesis: el hombre vegetal Viajamos en la nave cósmica del mito universal.

· El nombre sí hace la cosa. El nombre es un programa. El hábito sí hace al monje. De Osiris en el templo de Isis en Filae, brota la simiente. De Yucahú, trigonolito zoomorfo y antropomorfo, germina la semilla. Su triangularidad y forma piramidal tienen el poder de la pirámide. Ritual de enterramiento del trigonolito en el surco, provoca la muerte injusta de los participantes, por salvajismo del colonizador.

· Somos viajeros de estos mundos, no sus habitantes. El mito actúa en la esfera psìquica. Behique-médico-hechicero-chamán y su atmósfera mística. Su poder sobre el gobierno y la tribu. Función de las máscaras rituales. La irracionalidad de la raíz humana genera los mitos. Peyotl, huanta, hayahuasca. tabaco, psicociba, yogi o hauchima para accionar fuerzas psìquicas que estaban inactivas. No significa que la ciencia haya dado respuestas. Turey da las claves para descubrir las leyes que rigen el camino que vienen transitando.

-El secreto de las ciencias ocultas. Según Las Casas y Fernández de Oviedo, “ofrendaban a los dioses de los bienes de que abundaban”. El alma-motriz, la regla áurea y la armonía universal. El desarrollo orgánico fue aplicado al arte aborigen. El Arca de la Alianza. ¿El Eterno residió en el cofre de pórfido de la gran pirámide de Keops? (Éxodo 25)

-Código genético, ADN y ARN: el lenguaje de la vida en los mitos aborígenes de la creación. Politeismo. Yhaveismo. Moisés. Presencia idolátrica en la religión monoteísta y la maldición del antiguo testamento. Algunos necesitan muletas para que sus ideas echen a andar. Caleidoscopio del caos. Lyz concluyó que ninguno era su dios: desde el dios de Moisés hasta las demás deidades universales. Lo buscaba como una síntesis de todos.

-Interpretación de la deformación craneana como un método de psicocirugía; no como una práctica cosmética. Lobotomía. El Lama Lobsan Rampa narra cómo le abren “el tercer ojo”. La llama dorada. Fernández de Oviedo y el uso del tatuaje como identificación.

-Platón cita a Sócrates, quien recomienda practicar las matemáticas para estimular la intuición, lograr la telepatía y alcanzar la clarividencia. ¿No es tanto o más válida la matemática Maya? Pitágoras, sus “Versos Dorados” y “virtudes que transforman al hombre en un Dios-hombre”. La Ambrosía: comida de los dioses otorgaba inmortalidad. Madame Blavatski, la “Bebida Soma” y el “Kikeón”. Respeto universal al valorar estas culturas. Menosprecio total al valorar las culturas indoamericanas y de otros pueblos.

-El soma-rey es un ángel. Rigurosa selección para llegar a ser behique. Dos años de aprendizaje. Pitágoras sometía a sus alumnos a cinco años de silencio. Índole de la profecía y alteración de determinados estados de conciencia. La deformación craneana de los Indocubanos, diferente a la de los Mayas. Serpiente Cósmica, Axis Mundi y ADN.

-Segunda muerte. Iniciación de La Hermandad Blanca y la Cámara del Rey. ¿La ciudad perdida de Guanahacabibes 1,500 años anterior a las pirámides de Giza?. Escultores del recuerdo. ¡Justicia a esas manos creadoras que han permitido al mundo de hoy, conocer al mundo de ayer! En el interior del Caney, cemíes taínos, piezas de alfarería y la revelación de un arte religioso con rigurosos cánones ideológcos y estéticos de simetría, geometrismo y sentido jeroglífico. Estilización y abstraccionismo. Doce dioses Taínos. Son tesoros arqueológicos. Cosmovisión rectora. Contacto con el “Dios del Tabaco”. Hacemos el Ritual de la Cohoba.

-Movimiento idea-pensamiento-palabra-acción y ya lo sucedido-sucediendo-por suceder-sucedió. Nueva concepción espacio-temporal para aprender a “vivir hoy, ahora y aquí”: Este viaje existe en nuestra experiencia, tiene la historia de nuestras ideas, está en el libro que nadie escribió: sin nuestras palabras, deja de existir. Las palabras nos tienden una trampa. Hemos avanzado. Podemos retroceder si damos cabida a la desconfianza, la falta de profundidad y a las intenciones mezquinas. Yucahú encierra el secreto del génesis. Él es: creación, simiente, evolución.

De Iximché hasta el punto donde nos condujo el viaje.

-Cae en manos de Lyz la bitácora de Turey. Protagonismo del Tabaco en el chamanismo. El receptor de serotonina 3 es un canal inónico, sobre el que incide el tabaco. ¿Posible acción terapéutica en psicosis maníaco depresivas? Según Fernando Ortiz “el tabaco era el compañero inseparable del indio”. Dice un Awá o Chamán Maya-quiché que para ser un verdadero Chamán hay que someterse durante años a una preparación rígida, aterrorizante y difícil: soledad; dietas, oscuridad, ingestión programada de plantas alucinógenas y tabaco; dominio de cantos especiales, abstinencia de alcohol y de sexo y orientaciones sólo nocturnas de los maestros que realizarán la Iniciación.

-Al ingerir el zumo del tabaco el cerebro se sitúa en la misma frecuencia de onda que emite el ADN, que posibilita la comunicación. El láser ultra débil. Cristóbal Colón, el tabaco, Fernando Colón describe su uso ritual. Jeremy Narby y la combinación del chamanismo y la biología. El chamán se comunica voluntariamente con los espíritus, no se convierte en la persona del espíritu; interpreta sus mensajes y domina la situación, no es dominado por ella. A diferencia del espiritista o del poseso, que cae en trance de posesión; el espíritu se apodera de él y tiene que hacer lo que el espíritu le ordena. Estudios y opiniones sobre el chamanismo. La serpiente cósmica creadora de vida. Cuatro fases del Ritual de la Cohoba: Fase mitológica; fase Mítico-religiosa; Fase Socio-Política-Económica y fase Actual o Bio-Psicológica.

-Sacralización del tabaco en las religiones afrocubanas. Contacto de esclavos africanos, con aborígenes cubanos. Según Fernando Ortiz, el tabaco fue introducido en África por los portugueses en el Siglo XVI. No entra como orisha o como “santo” sino como elemento instrumental para lograr el contacto con los espíritus, imprescindible para “hacer que baje el muerto”. Como el Behique o el Chamán, es el Babalao o el Tata-N`Ganga .

-Uso del tabaco en la Santería o Regla, de Ocha de origen Yoruba. No con igual significación esotérica ni dominio de sus propiedades. El culto a los orishas. Sincretismo con santos católicos. Fuman tabaco o “aché” los orishas guerreros: Changó, Eleggua: Oggún y Ochosi. “Decir “Tabaco” es decir “Eleggua”, porque abre todos los caminos”.

-El Tabaco es una fuerza biomolecular que hace que la nicotina, “actúe como una llave”, que deja entrar iones eléctricamente cargados de calcio y de sodio. Reacciones en el interior de la célula estimulan el ADN. Según Lidia Cabrera, Osaín pide tabaco.

-El Tabaco en el Palo Monte, Mayombe o Regla Conga, de ascendencia Bantú. Se basa en ”las fuerzas sobrenaturales de los elementos de la naturaleza”. El espíritu del muerto se controla por la posesión de un hueso u otra parte material. El Tata-N¨Ganga o Ngangulero es Padre de la Prenda. “Sunga” o Tabaco con ají picante, peonïa y “malafo” o aguaardiente de caña. El “gandó” o “firma” del santo o “nkisi”, con tabaco y “fula” o pólvora. El humo de tabaco sobre el espejo, habla, aconseja y predice. La mano de caracoles. Tabaco, con Sarabanda o con Siete Rayos. Mpake-Mensu firmas y humo: instrumento oracular.

-Tabaco o “Endaba” en la Sociedad Secreta Abakuá o Ñáñigos, fundada en Cuba en 1836 por los carabalì-apapá. Es religioso-mutualista y sus miembros se juramentan para tomar la justicia por su mano. Totalmente machista, su Culto gira en torno al pez sagrado Tanzé, apresado por la princesa Sikán en el río Oddán y la lucha por poseerlo entre las tribus Efik y Efó. Según Lachatañeré los distintos momentos del ritual siguen esta historia. La Sikanakué contó su secreto, fue sacrificada y aunque deificada, quedó excluida de la sociedad;(y con ella todas las mujeres) “porque no saben guardar un secreto”. Ritual en torno al tambor Ekué, que se fragalla, no se percute (chivo que rompe tambó con su pellejo paga). Es la voz del Ser Supremo Abasí y sólo puede ser escuchada por hombres. Según Fernando Ortiz el tabaco se usa como derecho o costas, en la comida para el convivio sacro y en las firmas con pólvora que sólo puede encenderse con tabaco.

-Tabaco en el Espiritismo Cruzado. Indispensable en la convocatoria y aparición de los espíritus y contacto con el más allá. En “limpiezas, despojos, sarayeyeos”; para dar fuerza al “trabajo” que se realice y dar de comer a la “prenda”. El espiritismo cruzado es mezcla de religiones africanas con espiritismo que Alan Kardek instrumentó en el Siglo XIX. Presencia del Mayombe. Base animista de culto a los antepasados. Usa elementos materiales. Incorpora el tabaco a partir del contacto de los Bantú con los Taínos. El tabaco posee su propio dios o espíritu. Al medium se le “monta” o se le encarna el espíritu.

-El Tabaco en una ceremonia espiritual de la Regla de Ocha, para “Hacerse Santo”. Por la bendición de Olofi. Esta misa se celebra para informar al “Eggun”, o sea, al muerto, que el neófito va a hacerse santo (neo-fito, nueva planta, renacer a una nueva vida). El tabaco se “magyuba”y se le ofrenda a los Eggun que vienen a recibir al “santo” que va a nacer. Oyá es una deidad femenina, pero es un “santo” guerrero”. Cuida la puerta del cementerio, recibe a los muertos y toca a las puertas para llevarse las almas. El tablero y el Eggun.

-El Tabaco en la “Misa Espiritual”. El tabaco unifica. Todos lo fuman para que venga el “eggun”o espíritu. La “bóveda espiritual” tiene flores de todos colores; siete vasos de agua que representan las siete potencias africanas y que roden una copa donde se pone un crucifijo; cascarilla; perfume; tabaco y vino seco o ron. La jícara o recipiente de güira y el tabaco para hacer un “sarayayeo” o “limpieza” El siete tiene sentido esotérico.

-Turey reaparece y Lyz aprende que no se puede apostar al número equivocado porque la observación participante es una contradicción. Vuelve el enigma, al anunciar un nuevo encuentro en el Sexto Sol, que no se sabe si saldrá o no; si será constructivo o destructor; si aguardará a la humanidad en ese nebuloso 2,012; o si producirá el milagro predicho por los Mayas.

Todo lo dicho anteriormente es, en definitiva, un tema de cómputo.

Autora: Thelvia Marín Mederos